Бесполезно идти к пониманию Абсолютной Истины, если не видеть её в сердце каждого живого существа. Если человек не видит Абсолютную Истину, если человек не видит Бога в сердце тех, кто его окружает, он не может обрести естественное счастье, покой в сердце. Вот это вот ошибка развития. Ошибка развития состоит в том, что человек вроде бы приходит к духовной жизни, приходит к развитию, но чувствует себя несчастным, чувствует себя разбитым. Почему? Читать далее
Главная функция духовной жизни — это научиться искренне звать, бескорыстно звать. Поэтому через определенные стадии проходит духовное мировосприятие человека. Сначала он должен войти в состояние смирения. Что такое смирение? Это значит я понимаю, что ни на миллиметр я не продвинусь в своём развитии своими усилиями. Вот это смирение.
Эгоистичный человек, не смиренный человек думает: «Сейчас я сам все, сейчас все. Дайте мне, что тут делать? Книгу читать? Сейчас книгу прочитаем. Что там, молитву повторять? Сейчас все повторим, чётки изжуём за один день, изотрём. Что делать, скажите? Сейчас все, все, все». Как говорится, научи дурака Богу молиться, он голову разобьёт. То есть он пытается взять методом спортивной тренировки духовную жизнь.
Но, в действительности, путь лежит через смирение. Смирение — это значит, что я начинаю понимать. Судьба мне посылает такие трудности, в которых я начинаю понимать, что мои усилия бесполезны, мои усилия ничего не значат. В действительности, я могу только звать. Вот то, что мы можем делать, это мы можем звать. И в этом нашем зове должна быть бескорыстие, то есть мы должны звать только для одного, чтобы начать своё общение.
Общение — это всегда только служение, когда мы служим кому-то. Вот это общение. Все остальное это не общение, все остальное это эксплуатация. Поэтому, если мы хотим общаться с Богом, и наш зов искренний, наша духовная практика искренна, тогда это легко происходит. То есть Бог может преодолеть любое расстояние. Для него это не проблема. Для нас проблема, большая проблема. Ну как минимум полтора часа до дома надо ехать, да? Для нас это проблема. Для Него это не проблема.
Поэтому Он приходит на зов в сердце. Вот в этом мистическая составляющая духовной практики. Мистика духовной жизни не в том, что кто-то руками вылечил, кто-то по луже прошёл, кто-то ещё что-то. Кто-то может не есть, кто-то может не дышать. Нет, это не мистическая составляющая. Настоящая мистическая составляющая в том, что духовно развитая личность, йог, зовёт в своём сердце и Бог приходит. Вот это вот действительно интересно. Все остальное неинтересно. Потому что, чтобы в этом мире мы не увидели, все это грустно, все это мы уже видели тысячу раз, ничего интересного нет. Но эксклюзивность духовной практики — это реальное приближение к Богу.
Из лекции Вячеслава Рузова «Что такое духовная практика?»
Абсолютная Истина — это то, что не имеет начала, то, что даёт начало всему. Это вот духовная концепция. В материальном мире она может вызывать некоторые затруднения в восприятии.
Принцип в том, чтобы выйти из материальной реальности, из материального круга восприятия. Потому что мы пытаемся иногда понять духовные вещи, находясь в материальном круге мировосприятия. Чем мы сейчас думаем? Мы сейчас думаем разумом. Мы пытаемся разумом понять устройство духовных каких-то аспектов. Но для того, чтобы их понять, не нужно прилагать усилия разума. Нужно просто попасть в духовную реальность.
Поэтому в нашу задачу входит, даже не понять Абсолютную Истину, в нашу задачу входит приблизиться к Абсолютной Истине. Это, в общем-то, простая идея, приближение решает все. А понимание не обязательно. Личность сама по себе не поддаётся пониманию. Как можно понять личность? Представьте себе любовь. Мужчина пытается понять женщину. Все, это на всю жизнь проблема. Нет. Что он делает? Он пытается приблизиться, и все нормально, семья, все довольны. Но и так за всю жизнь он все равно её не понимает, она его не понимает. Заметили, нет? Поэтому в задачу семьи не входит понять друг друга. В задачу семьи входит приблизиться и потом не разводиться. Очень простая идея.
И тоже самое духовная жизнь. В задачу духовной жизни не входит понять Бога, это невозможно. Мы можем слушать о Боге, мы можем думать о Боге, мы можем какие-то простые вещи даже думать, что мы это понимаем. То есть знаете, человек что-то понял, и он такой довольный ходит, думает: «Я понял это». Но когда потом ему это начинают объяснять, он в ужасе осознает, что он не то, что не понял, он даже близко к этому не приблизился.
Из лекции Вячеслава Рузова «Что такое духовная практика?»
Для того, чтобы принять Абсолютную Истину всем сердцем, необходим процесс очищения, который подводит наше сознание к нужному уровню взаимоотношений. То есть, чтобы подойти к нужному уровню взаимоотношений, необходим процесс, методика. То есть, что такое дхарма? Дхарма, если просто перевести это религия. Дхарма — некоторый набор правил, набор законов, набор духовных принципов. То есть это стадия формальных взаимоотношений, когда должны соблюдаться все правила и ограничения. Такой уровень яма ниямы. Это не делай, это делай. Уровень формального развития, уровень правил, когда нужно все соблюдать, вы заметили, то есть это требуется. Все соблюдать, соблюдать. И в этом благо, потому что это приводит к очищению. Когда человек соблюдает все правила, он очищается, его сознание очищается. Можно сравнить с соковыжималкой, то есть из нас выжимается сок, но этот сок уже без цедры, уже вот мы превращаемся в сок, в 100% сок, очищаемся от всего.
В этом мире невозможно, даже на уровне земных отношений, сразу стать кому-то другом или любимым, не так просто, не получится. Есть какое-то время, какой-то процесс. То есть какое-то время нужно узнавать друг друга, должны быть какие-то правила, ограничения, нельзя встречаться с другими людьми, нельзя пьяным приходить на свидания, нельзя грязным приходить на свидания, пятое, десятое, нельзя так сказать, обманывать друг друга нельзя. То есть религия даётся некоторая, дхарма, правила и ограничения. Если вы хотите стать кому-то другом, то необходимо следовать каким-то правилам и ограничениям, а тем более, если вы хотите с кем-то создать семью, сразу множество правил и ограничений. То есть между каждым человеком, как только начинаются отношения, тут же возникает этот набор правил и ограничений, необходимо этому следовать. И вот эта концепция дхармы или религиозности очень хорошо справляется с этой функцией очищения. Поэтому уровень религиозности – это фактически заочное знакомство с Абсолютной Истиной. То есть нам рассказывают о Ней, мы слушаем о Ней, нам показывают «фотографии», иконы, например, иконопись. Мы знакомимся, некоторое такое заочное знакомство и пытаемся следовать каким-то правилам.
Но на определённом этапе отношений действительно эти отношения становятся близкими, появляются реальный факт отношений и тогда формальности уже не так нужны. Друг может прийти к другу в любое время. Как знаете, например, концепция религии говорит, что нужно молиться только в определённое время. Время пришло, намас, время пришло, служба. И главное в религии не пропустить, да? Поэтому можете увидеть, у нас не очень религиозная страна, но если вы будете в религиозной стране, все, время пришло, все все бросили, коврики расстелили, и каждый молится, так сказать, в свою сторону. У каждого свой восток. Сам принцип. Главное, чтоб все вовремя, понимаете? Какой это уровень? Это уровень формальных отношений. Но если мы действительно в результате этого очищения становимся близки, друг может в любое время обратится.
Поэтому, например, уже в культуре вайшнавов существует идея, что нужно быть постоянно в молитвенном настроении. Не то, что мы должны в какой-то момент вспомнить о Боге, это уровень религии. Уровень отношений — это всегда помнить о Боге. Понимаете разницу? Всегда помнить о Боге — это уже не уровень религии, это уже уровень дружбы, это уже уровень любви. Вот, когда мы не можем дружить и не можем любить, у нас должно быть расписание, когда мы должны вспомнить, тогда мы должны. А если нет, тогда мы сами помним все время, разницу понимаете? И чтобы дойти до этого состояния всегда помнить, чтобы это была какая-то дружба, скажем так, ну я грубо говорю, сам принцип, был какой-то уровень взаимоотношений, нужно до этого дойти путём тренировки.
Поэтому религия — это такая спортивная секция, такой кружок, где мы должны развить свои отношения. Поэтому на каком-то этапе происходит изменение в сознании и мы действительно читаем об этом, мы узнаем об этом, что Абсолютная Истина наш лучший друг. Это некоторое молитвенное состояние. Но проблема в том, что мы сейчас не Её друзья, Она наш друг, а мы не Её друзья, вот в чем проблема. Вот для того, чтобы этот баланс восстановился, необходима дхарма, необходима религиозность. То есть нам требуется система, которая позволила бы нам культурно вернуть этот уровень взаимоотношений, развить его. Поэтому Абсолютная Истина Сама лично приходит, чтобы восстановить эту систему, чтобы у человека была возможность воспользоваться этой системой, чтобы достичь уровня близких отношений, восстановить контакты близкого уровня.
Из лекции Вячеслава Рузова «Для чего Абсолютная Истина приходит в этот мир?»
Разлука самое болезненное явление на уровне духовного сознания. Почему мы не сразу это понимаем? Потому что у нас нет никакой разлуки с Богом, понимаете? Потому что у нас нет любви к Богу. Вот если мы кого-то любим, у нас всегда есть разлука. Даже если сейчас сидит дома тот, кого мы любим, то мы испытываем разлуку, там ребёнок, я не знаю, ещё кто-то у вас. То есть мы испытываем разлуку и мы волнуемся, мы переживаем.
Вот представьте себе, разлуку более серьёзную. Если вдруг тот, кого вы любите, вы его не можете увидеть 10 лет, 20 лет, 30 лет, 40 лет. Поэтому, когда в действительности духовная практика есть, когда человек духовно развивается и действительно в его сердце проявляется любовь к Абсолютной Истине, то он начинает испытывать боль разлуки. И когда таких людей много, которые испытывают боль от разлуки с Богом, Он приходит Сам.
Почему Он сейчас не приходит? Все говорят: «Я хочу увидеть Бога. Пусть Он придёт» Но ты не испытываешь с ним разлуки! Зачем Ему приходить? Никто не испытывает с Ним разлуки, никому не больно от того, что Его нет рядом. Всем нормально. Кто сегодня испытывал нестерпимую боль, что сегодня он не смог увидеть Бога? Кто из нас испытывал это? Никто на этой планете или единицы, понимаете?
Поэтому и нет причин-то Богу тут появляться. Но в Ведах описывается, если один человек разовьёт действительно глубокую разлуку, если у него действительно будет глубокое желание, вот эта вот нестерпимая боль от разлуки, то почему нет? Это легко может произойти, это вполне возможно, это вполне естественно. В этом принцип. Поэтому вот эта защита от разлуки это одна из основных целей появления Абсолютной Истины в этом мире, потому что нет ничего болезненнее, чем боль разлуки с тем, кого мы любим.
Из лекции Вячеслава Рузова «Для чего Абсолютная Истина приходит в этот мир?»
Как увидеть Бога, в конце концов? Для того, чтобы увидеть, надо понять устройство нашего сознания, как оно устроено. Мы видим этот мир в соответствии со своими желаниями. Наши желания захватывают объекты извне внутрь нашего сознания. Они поселяются в нашем уме постепенно, занимая все пустые полочки.
Очень просто. Мы желаем что-то, это желание захватывает объект извне, затаскивает внутрь. Внутри мы располагаем этот объект на полочку, он у нас там поселяется. Так складывается наше мировоззрение и жизненная парадигма в целом. Вот наша парадигма она соткана из наших желаний, которые захватили объекты извне и создали внутри вот такие увеличительные стекла. Мы видим этот мир через призму того, что мы захватили из этого же мира. Мы видим этот мир через свои желания.
Поэтому кошка хочет мышку, она реагирует на движения, думает, что везде мышка. Кошка видит мышек, понимаете? Милиционер видит приезжего, посмотрите. Он сразу видит, то есть не ошибается. Гаишник сразу видит, если вы дома забыли права. Как он видит, никто не знает, но он видит. Можете вот забыть ради эксперимента и всё, до первого гаишника и доедете. Преподаватель видит, что вы не подготовились, хоть как прячьтесь за спину, он видит, понимаете? То есть мы видим через призму того, что мы сами и взяли из этого мира, внутри себя поместили, через призму своего ума.
Поэтому, если в уме, например, одна хитрость, мы видим, что все хитрят, все явно хотят нас обмануть, все, насобирали хитрости. Если мы честны, мы видим, что все хотят быть честными, стараются изо всех сил, может просто это не всегда хорошо получается. Но мы нигде не видим Бога. Почему? Теперь становится понятным почему. Его просто нет у нас в сознании. У нас нет желания Его видеть. Поэтому мы не поместили Его внутрь. Его у нас нет в сознании, потому что мы не хотим Его там видеть. У нас нет этого желания. Поэтому мы и не видит Его нигде. Потому что Он не присутствует, Он не является частью нашего видения.
Я дам простой пример. Человек едет за рубеж. Он едет в какой-то город и там ему что-то нравится в этом городе, какой-то дом, да? Ему понравилось, он сходил куда-нибудь в Лувр, ещё куда-нибудь сходил. И он приезжает в свой город и он вдруг замечает, что гастроном на его центральной улице очень похож на Лувр. И он всем об этом говорит. Он этого никогда не замечал. Почему? У него не было этого в сознании, понимаете?
Поэтому, когда человек все больше и больше узнает о Боге, он вдруг начинает замечать во всем Божественную природу. Он вдруг начинает видеть это проявление Божественного во всем, начинает видеть её, эту Истину во всём. Так паломничество меняет человека. Он приезжает назад и начинает видеть все через призму святых мест. Он начинает видеть, говорит: «А этот парк похож на лес Вриндавана», «А московский Кремль похож на такой-то храм», «А ветерок сегодня, как на святом озере. Вот точно так же дул ветерок и точно так же было прохладненько»
И он начинает мыслить уже через другую систему координат. Он уже начинает не все сравнивать с тем местом, где он родился в каком-нибудь, так сказать, Грустноморске, понимаете? А он начинает уже видеть мир через духовную реальность, через место паломничества, которое он посетил, начинает с ним все сравнивать. Говорит: «О, собаки, как в святом месте такие же», понимаете? Он уже не видит собаку, он уже не ругается на эту собаку и не пытается её пнуть, собака, как в святом месте, такая же спокойная, понимаете? Абсолютно другое мышление. Через другую призму человек смотреть начинает на этот мир.
Вот так постепенно наше сознание очищается, то есть мы наполняем это все историями. «Смотри-ка, этот человек себя ведет совсем как Хираньякашипу», «А этот мальчик совсем как Прахлада», понимаете? «А этот милиционер на Арджуну маленько похож, слишком много вопросов задает». Чем мы занимаемся? Мы пытаемся в общем-то наполнить свое сознание вот этой духовной парадигмой. Мы пытаемся думать об этом, запомнить это, увидеть это и через это начинаем мыслить.
Из лекции Вячеслава Рузова «Духовная природа Абсолютной Истины»
В зависимости от того, насколько пробуждено сознание человека, он может воспринимать окружающую природу либо как абсолютно мертвую материю, которая по непонятной причине движется по своему графику в хаосе, либо как удивительную энергию, которая сотворена еще более удивительной личностью и, которая является чудом.
Поэтому, все великие личности, которые восторгались природой, которые были способны почувствовать жизнь, там, в тростнике, в листве, в солнце, так же, естественным образом, в них возникало и религиозное чувство.
Пальму первенства держит звездное небо. У восьмидесяти процентов людей при взгляде в эту бездну миров, возникают размышления о высших субстанциях, об источнике, о «Подлинной Отчизне» и так далее.
Поэтому, путь таков: От осознания того, что природа живая, пронизана сознанием и то, что она является частью некой чудесной живой субстанции мы должны придти к осознанию того, что природа — это лишь часть того удивительного многообразия духовного мира, который существует, в принципе, за пределами сотворенного материального бытия.
Из лекции Станислава Зюзько «Бог, Мир и Человек»
Люди в этом мире рассуждают так: «Бог есть Бог, зачем углубляться в эти реалии?» И это очень распространённая идея в наши дни. Люди говорят о том, что всё едино. Они говорят: «Ну, Бог есть Бог, просто где-то Его называют Богом, в православии Его называют так, а мусульмане называют Его Аллахом, а индуисты называют Его Ишвар – но это всё Бог, и нечего слишком беспокоиться по поводу природы этой божественной реальности». То есть – это мнение людей очень многих. Они говорят: «Любая религиозная система хороша, любая религиозная система ведёт вас к Богу, и не о чем беспокоиться».
Но, Шридхар Махарадж говорит: В этом мире есть разные валюты. Можно сказать, что наряду с миром осязания, обоняния, цвета, вкуса, запаха, есть мир денег. И это всё равно, что сказать: «Какая разница между рублём, фунтом стерлингов, долларом, йеной, рупией, евро…? Это всё деньги, это всё одни и те же бумажки!» Да, это правда, это всё деньги. И все эти деньги обладают определённой стоимостью, они чего-то стоят. Но стоимость этих денег, их ценность – равна ли она?
Скажем, здесь, в России, деньги, когда мы говорим «деньги» – мы подразумеваем рубль. Но на другом конце земного шара, «деньги» подразумевают доллар, деньги – это доллары. Означает ли это, что доллары и рубли равны, если всё это деньги? Если кто-то верит в это, то можете обратиться ко мне после лекции, и мы произведём взаимовыгодный обмен рублей на доллары, в равном соотношении.
Но, конечно же, это было бы абсурдом. Потому что рубль и доллар – понятно, здравый смысл, это не одно и то же. Почему же в этом мире, когда речь заходит о религии и о Боге, очень многие люди говорят: «Бог есть Бог, все религии хороши, все пути ведут в Рим, все религии этого мира приводят к Богу». С какой стати? Это неправда! Простой ответ на этот вопрос следующий: «Это – ложь! Это не соответствует действительности!».
Хотите ли вы принимать на протяжении многих лет участие в чём-то, что является откровенной ложью? Только то, что большинство человечества или большинство какой-то группы людей верят в то, что нечто является истиной – это вовсе не означает, что это нечто действительно является истиной. И люди России должны знать это в первую очередь. Если я к вам приеду и скажу: «Пятилетку в четыре года!» – вы мне поверите? Мы скажем: «Да-да, где-то я это уже слышал…» Поэтому, когда мы слышим расхожие разговоры этого мира о том, что «Бог один, все религии хороши, все религии ведут к Нему, и все эти религии равноценны» – это ни что иное, как откровенная ложь.
Это не означает, что религии этого мира не обладают той или иной ценностью. Мы не должны думать оскорбительно о религиозных идеях, бытующих в этом мире. Мы не отвергаем какую-бы то ни было из этих религиозных идей. Но наш интерес – если мы честные, если мы честны – наш интерес состоит в том, чтобы найти истину.
Из лекции Шрилы Госвами Махараджа: «Жажда души».