В чем главная проблема этого мира?

грех

Если мы посмотрим на этот мир, то мы увидим, что фактически, в этом мире только одна проблема. Тут нет проблем, тут одна проблема. Поэтому, в принципе, все просто, нет ничего сложного. Сложно, когда мы думаем, что здесь много проблем. Нет, здесь не много проблем, здесь одна проблема – это грех. Кроме греха, больше нет никаких проблем в этом мире. Всё нехорошее, что происходит – это проблемы, которые возникли в результате греховной деятельности. Мы слышим от каждого человека: у меня эта проблема, у меня та проблема, у меня много проблем. В действительности, все это переводится не так. Если мы это переведём на язык истины, на язык настоящий, то все это будет звучать примерно так: «Я готов на всё, лишь бы не прекращать мою греховную деятельность, я на всё готов, лишь бы не прекращать. У меня тут проблемы, там проблемы, я на все готов, я буду все это терпеть, но буду жить как жил».

Одна всего проблема, с ней нужно разобраться и все. Сам этот мир – это последствие наших греховных желаний. И нельзя относиться к этой проблеме легко или поверхностно. Иногда мы перестаём видеть проблему, такое происходит. Раз и не видим, нам кажется, её больше нет. Но сейчас я открою грустный, очень интересный секрет, отрезвляющий. Секрет состоит в том, что мы перестаём видеть что-то не только в том случае, если оно становится очень маленьким, но и в том случае, если это становится очень большим, тогда тоже перестаём видеть. Если реклама очень большая, вы стоите около неё и не видно, что это реклама, нужно отойти от неё. Догадайтесь, какая ситуация чаще происходит?

Поэтому нужно быть реалистом. Если человек говорит, что у него нет проблем, у него всё хорошо и он от всего избавился, значит его проблема настолько огромна, что он её просто не может осознать. Просто форму даже её невозможно увидеть. Однажды ученик пришёл к Шриле Прабхупаде и заявил: «Я победил вожделение, все». Шрила Прабхупада ему сказал: «Может тебе к врачу обратиться? Полечиться немного?» Поэтому в Ведах даются предупреждения, что не уходят проблемы так просто. Поэтому жёсткие предупреждения даются, говорится: «Мужчине даже с собственной матерью, сестрой или дочерью нельзя близко общаться, должно быть ограничение». Чувства так сильны, что могут отключать разум человека. Даже с развитым сознанием отключается разум, настолько сильны чувства, человек не замечает своих проблем.

Из лекции Вячеслава Рузова «В чем главная проблема этого мира?»

Как обрести знание?

Как обрести знание?

Звук – это основной способ обретения знания. Почему основной? Потому что человек, который говорит, вибрирует звуком. Звук – это не просто звуковые волны, как нам кажется, звук на плане тонкого тела разума, это как раз та сила, которая контактирует непосредственно с разумом. Поэтому Веды говорят, если вы будете слушать того, кто не имеет истинного знания, то в ваше сердце заложится не истинное, ложное знание. Поэтому человек должен понять, кого надо слушать, он должен выбрать, кого слушать, это очень важно.

Звук воздействует напрямую на разум и изменяет его. Если человек обрел качества ученика, он безгранично верит тому человеку, которого слушает. Чтобы верить, ему нужно время, нужно смотреть, как он живет, поэтому в Ведической культуре, прежде чем давать какое-то знание, Учитель жил вместе с учеником, общался с ним, и его ученик постепенно обретал знание о том, что эта личность, действительно, неординарная, и она знает то, о чем говорит. Постепенно вера приходила в сердце ученика. А что такое вера? Читать далее

Зачем Бог приходит в этот мир?

Абсолютная Истина

Абсолютная Истина появляется в этом мире для того, чтобы помогать тем, кто готов приступить к изменениям в собственном сердце. Абсолютная Истина появляется как помощь, с целью помогать тем, кто хочет помощи. Вот для этой задачи необходимо личное присутствие Абсолютной Истины. Зачастую, если человек желает пойти против сложившихся в обществе стереотипов, а стереотип, как мы выяснили, это некоторое эгоистичное мировосприятие, если человек готов в действительности изменить свою точку зрения на то, что происходит, то с этим не согласна внешняя среда. Человек чувствует некоторое сопротивление, иногда может быть реальное противостояние.

То есть вся негативность материального мышления проявляется в очень интересном явлении, в противостоянии близких людей, разошедшихся друг с другом во взглядах на путь развития. Вот в этом именно проявляется вся негативность материального мышления, то есть начинается противостояние путей. Вот в этом весь кризис мышления современного века, противостояние.

Посмотрите, о чем все люди спорят. О том, как правильно, о том, как надо. И каждый думает: «Они все с ума сошли. Что они делают? Они все сумасшедшие» Все так думают обо всех. «Вот так надо, я знаю, как надо. А они все сумасшедшие». Человек говорит что-то, рассказывает своим друзьям, и все друзья над ним смеются: «Что он говорит, что он делает, сумасшедший?» Родственник рассказывает другим родственникам свои идеи, все думают: какой-то сумасшедший родственник, вообще. То есть каждый считает, что он прав. Поэтому начинается противостояние путей. Вспомните, сколько вытерпел Прахлад от своего отца Хираньякашипу.

Истине не обязательно являться в этом мире. Но Она появляется именно для этого, чтобы дать защиту сознанию, которое хочет идти к Истине. Когда у человека появляется желание измениться, тогда ему даются эти доказательства. Ты хочешь измениться, они даются. Это принцип причинно-следственной связи: чего человек хочет. Если человек хочет доказательства изменения, он получает доказательства изменения. Если человек хочет доказательства того, что изменений нет, он получает доказательства того, что изменений нет. Та же самая причинно-следственная связь. Он получает то, что он хочет, почему нет.

Поэтому, когда появляется человек, желающий изменить своё сердце, то ему даётся это проявление Истины в этом мире, даётся это личное присутствие. Оно происходит не часто, но в полном объёме, поэтому хватает на несколько тысяч лет. Посмотрите Бхагавад-гита сколько перетрясает весь мир, Библия сколько перетрясает весь мир, Коран посмотрите просто, да? Какое-то явление, и на сколько тысяч лет хватает. Поэтому не так часто это все должно происходить, потому что достаточно серьёзные впечатления остаются, так как это действительно нечто исключительное, не имеющие аналогов.

В чем смысл духовной жизни?

молитва

Главная функция духовной жизни — это научиться искренне звать, бескорыстно звать. Поэтому через определенные стадии проходит духовное мировосприятие человека. Сначала он должен войти в состояние смирения. Что такое смирение? Это значит я понимаю, что ни на миллиметр я не продвинусь в своём развитии своими усилиями. Вот это смирение.

Эгоистичный человек, не смиренный человек думает: «Сейчас я сам все, сейчас все. Дайте мне, что тут делать? Книгу читать? Сейчас книгу прочитаем. Что там, молитву повторять? Сейчас все повторим, чётки изжуём за один день, изотрём. Что делать, скажите? Сейчас все, все, все». Как говорится, научи дурака Богу молиться, он голову разобьёт. То есть он пытается взять методом спортивной тренировки духовную жизнь.

Но, в действительности, путь лежит через смирение. Смирение — это значит, что я начинаю понимать. Судьба мне посылает такие трудности, в которых я начинаю понимать, что мои усилия бесполезны, мои усилия ничего не значат. В действительности, я могу только звать. Вот то, что мы можем делать, это мы можем звать. И в этом нашем зове должна быть бескорыстие, то есть мы должны звать только для одного, чтобы начать своё общение.

Общение — это всегда только служение, когда мы служим кому-то. Вот это общение. Все остальное это не общение, все остальное это эксплуатация. Поэтому, если мы хотим общаться с Богом, и наш зов искренний, наша духовная практика искренна, тогда это легко происходит. То есть Бог может преодолеть любое расстояние. Для него это не проблема. Для нас проблема, большая проблема. Ну как минимум полтора часа до дома надо ехать, да? Для нас это проблема. Для Него это не проблема.

Поэтому Он приходит на зов в сердце. Вот в этом мистическая составляющая духовной практики. Мистика духовной жизни не в том, что кто-то руками вылечил, кто-то по луже прошёл, кто-то ещё что-то. Кто-то может не есть, кто-то может не дышать. Нет, это не мистическая составляющая. Настоящая мистическая составляющая в том, что духовно развитая личность, йог, зовёт в своём сердце и Бог приходит. Вот это вот действительно интересно. Все остальное неинтересно. Потому что, чтобы в этом мире мы не увидели, все это грустно, все это мы уже видели тысячу раз, ничего интересного нет. Но эксклюзивность духовной практики — это реальное приближение к Богу.

Из лекции Вячеслава Рузова «Что такое духовная практика?»

Что такое Абсолютная Истина?

Абсолютная Истина

Абсолютная Истина — это то, что не имеет начала, то, что даёт начало всему. Это вот духовная концепция. В материальном мире она может вызывать некоторые затруднения в восприятии.

Принцип в том, чтобы выйти из материальной реальности, из материального круга восприятия. Потому что мы пытаемся иногда понять духовные вещи, находясь в материальном круге мировосприятия. Чем мы сейчас думаем? Мы сейчас думаем разумом. Мы пытаемся разумом понять устройство духовных каких-то аспектов. Но для того, чтобы их понять, не нужно прилагать усилия разума. Нужно просто попасть в духовную реальность.

Поэтому в нашу задачу входит, даже не понять Абсолютную Истину, в нашу задачу входит приблизиться к Абсолютной Истине. Это, в общем-то, простая идея, приближение решает все. А понимание не обязательно. Личность сама по себе не поддаётся пониманию. Как можно понять личность? Представьте себе любовь. Мужчина пытается понять женщину. Все, это на всю жизнь проблема. Нет. Что он делает? Он пытается приблизиться, и все нормально, семья, все довольны. Но и так за всю жизнь он все равно её не понимает, она его не понимает. Заметили, нет? Поэтому в задачу семьи не входит понять друг друга. В задачу семьи входит приблизиться и потом не разводиться. Очень простая идея.

И тоже самое духовная жизнь. В задачу духовной жизни не входит понять Бога, это невозможно. Мы можем слушать о Боге, мы можем думать о Боге, мы можем какие-то простые вещи даже думать, что мы это понимаем. То есть знаете, человек что-то понял, и он такой довольный ходит, думает: «Я понял это». Но когда потом ему это начинают объяснять, он в ужасе осознает, что он не то, что не понял, он даже близко к этому не приблизился.

Из лекции Вячеслава Рузова «Что такое духовная практика?»

Что такое преданность?

Преданность – это особое супер качество, которое позволяет привнести смысл в любую деятельность. Сама по себе деятельность может быть простая, но если цель великая, деятельность тоже становится великая. Человек может быть просто маляром, но если он красит «Титаник», он красит великий корабль, или космическую ракету, понимаете? Есть разница, что красить. Поэтому если дело великое, если человек пытается участвовать в великом деле, если он оценивает свои действия как ведущие к чему-то великому, то неважно, какая сама деятельность, важно какое настроение человека, настолько высоко он видит назначение своей деятельности, как высоко он смотрит, где эта точка, на которую он смотрит.

Поэтому фактически, никакое дело не может быть доведено до логического завершения, если в нём не присутствует это качество. Необходимо нечто высокое, чтобы действительно, любое дело обрело какую-то значимость, необходимо высокое мышление, необходима высокая точка, необходима высокая философия, высокая идея. Поэтому даже грубая материальная деятельность развивается таким образом, чтобы человек столкнулся с такой ситуацией, в которой ему бы пришлось обратиться к высокому мышлению, просто пришлось бы, некуда было бы деться.

Мы всегда должны возвышать свое сознание. Какая бы ситуация не была, ее задача возвысить наше сознание. И есть два выхода в любой ситуации. Это возвышать свое сознание, развиваться, или плюнуть на все и деградировать. Вот только два варианта. Или, действительно, настроиться и пойти вверх, или плюнуть на все, пойти вниз, опустить руки и сказать: «Все. Жизнь моя закончилась, пойду повешусь», или как правило: «Пойду сопьюсь, пойду выпью»

Это вот раз и навсегда нужно для себя решить, чтобы в жизни не происходило, все это мотивирует нас только на возвышение сознания, ничто не мотивирует нас на деградацию. Нет такой ситуации, решение которой бы лежало через деградацию. Нет, от нас ожидается возвышение сознания, от нас ожидается, что мы займёмся вырабатыванием в себе благородных качеств, что мы посмотрим вверх и пойдём туда. И как только этот выбор происходит, как только человек принимает для себя серьёзное решение пойти вверх, взять себя в руки и изменить точку зрения на ситуацию, возвысить свое сознание, этот выбор и называется преданием себя, то есть когда мы предаемся этой ситуации и предаемся выбору, то есть идем вверх.

Из лекции Вячеслава Рузова «Как пробуждается разум?»

Почему мы боимся говорить о смерти?

осмысление жизни

Ум способен выбирать только то, что нравится. Он выбирает из того, что посылает ему его собственная карма. Но оглянуться по сторонам уже не получается. Он просто роется в своем. Как человек на улице подходит к помойке, роется в этой помойке и он не может оглянуться по сторонам, он не может увидеть, что есть другая жизнь, он сосредоточен на своем, на какой-то своей карме, на какой-то своей ситуации и выбирает только то, что внутри. Также и наша карма — это такая маленькая наша помоечка, и мы только в ней можем выбрать, мы не можем оглянуться по сторонам, мы сосредоточены.

Но рано или поздно человек сталкивается с тем, что невозможно отрицать, с тем, что раскачивает всю систему координат, с тем, что разрушает такие стройные и красивые планы на жизнь – он сталкивается со смертью, с болезнью. Ум всячески препятствует разговору о смерти. Ум начинает орать: «Только не об этом», потому что разговоры о жизни и о смерти — это разговоры на уровне разума.

Ум кричать начинает, это не его уровень, это то, что разрушает платформу ума, если мы видим это. Ну как же так, нам же не нравится это все, нам смерть не нравится, нам старость не нравится, нам болезнь не нравится. На платформе ума жить ужасно, потому что большая половина жизни нам не нравится. Зарплата нам не нравится, погода нам не нравится, температура в библиотеке нам не нравится, все не нравится, все не так, все не эдак. Ну кому это все нравится: болезни, старость? Читать далее →

Зачем нужно прощать?

zachem_nuzhno_proshhat4

Карма — это последствие деятельности. Обида — это показатель того, что началась карма. Если кто-то обиделся, то за обиду приходит карма. Но если он не обиделся, если он простил, карма не приходит, но совесть мучает. Вот в этом заключается принцип прощения. Прощение дает возможность избавить несчастного, ничего не понимающего человека, от кармы за свои необдуманные поступки. Поэтому Иисус говорил →

Какие у нас должны быть отношения с Богом?

отношения с Богом

Для того, чтобы принять Абсолютную Истину всем сердцем, необходим процесс очищения, который подводит наше сознание к нужному уровню взаимоотношений. То есть, чтобы подойти к нужному уровню взаимоотношений, необходим процесс, методика. То есть, что такое дхарма? Дхарма, если просто перевести это религия. Дхарма — некоторый набор правил, набор законов, набор духовных принципов. То есть это стадия формальных взаимоотношений, когда должны соблюдаться все правила и ограничения. Такой уровень яма ниямы. Это не делай, это делай. Уровень формального развития, уровень правил, когда нужно все соблюдать, вы заметили, то есть это требуется. Все соблюдать, соблюдать. И в этом благо, потому что это приводит к очищению. Когда человек соблюдает все правила, он очищается, его сознание очищается. Можно сравнить с соковыжималкой, то есть из нас выжимается сок, но этот сок уже без цедры, уже вот мы превращаемся в сок, в 100% сок, очищаемся от всего.

В этом мире невозможно, даже на уровне земных отношений, сразу стать кому-то другом или любимым, не так просто, не получится. Есть какое-то время, какой-то процесс. То есть какое-то время нужно узнавать друг друга, должны быть какие-то правила, ограничения, нельзя встречаться с другими людьми, нельзя пьяным приходить на свидания, нельзя грязным приходить на свидания, пятое, десятое, нельзя так сказать, обманывать друг друга нельзя. То есть религия даётся некоторая, дхарма, правила и ограничения. Если вы хотите стать кому-то другом, то необходимо следовать каким-то правилам и ограничениям, а тем более, если вы хотите с кем-то создать семью, сразу множество правил и ограничений. То есть между каждым человеком, как только начинаются отношения, тут же возникает этот набор правил и ограничений, необходимо этому следовать. И вот эта концепция дхармы или религиозности очень хорошо справляется с этой функцией очищения. Поэтому уровень религиозности – это фактически заочное знакомство с Абсолютной Истиной. То есть нам рассказывают о Ней, мы слушаем о Ней, нам показывают «фотографии», иконы, например, иконопись. Мы знакомимся, некоторое такое заочное знакомство и пытаемся следовать каким-то правилам.

Но на определённом этапе отношений действительно эти отношения становятся близкими, появляются реальный факт отношений и тогда формальности уже не так нужны. Друг может прийти к другу в любое время. Как знаете, например, концепция религии говорит, что нужно молиться только в определённое время. Время пришло, намас, время пришло, служба. И главное в религии не пропустить, да? Поэтому можете увидеть, у нас не очень религиозная страна, но если вы будете в религиозной стране, все, время пришло, все все бросили, коврики расстелили, и каждый молится, так сказать, в свою сторону. У каждого свой восток. Сам принцип. Главное, чтоб все вовремя, понимаете? Какой это уровень? Это уровень формальных отношений. Но если мы действительно в результате этого очищения становимся близки, друг может в любое время обратится.

Поэтому, например, уже в культуре вайшнавов существует идея, что нужно быть постоянно в молитвенном настроении. Не то, что мы должны в какой-то момент вспомнить о Боге, это уровень религии. Уровень отношений — это всегда помнить о Боге. Понимаете разницу? Всегда помнить о Боге — это уже не уровень религии, это уже уровень дружбы, это уже уровень любви. Вот, когда мы не можем дружить и не можем любить, у нас должно быть расписание, когда мы должны вспомнить, тогда мы должны. А если нет, тогда мы сами помним все время, разницу понимаете? И чтобы дойти до этого состояния всегда помнить, чтобы это была какая-то дружба, скажем так, ну я грубо говорю, сам принцип, был какой-то уровень взаимоотношений, нужно до этого дойти путём тренировки.

Поэтому религия — это такая спортивная секция, такой кружок, где мы должны развить свои отношения. Поэтому на каком-то этапе происходит изменение в сознании и мы действительно читаем об этом, мы узнаем об этом, что Абсолютная Истина наш лучший друг. Это некоторое молитвенное состояние. Но проблема в том, что мы сейчас не Её друзья, Она наш друг, а мы не Её друзья, вот в чем проблема. Вот для того, чтобы этот баланс восстановился, необходима дхарма, необходима религиозность. То есть нам требуется система, которая позволила бы нам культурно вернуть этот уровень взаимоотношений, развить его. Поэтому Абсолютная Истина Сама лично приходит, чтобы восстановить эту систему, чтобы у человека была возможность воспользоваться этой системой, чтобы достичь уровня близких отношений, восстановить контакты близкого уровня.

Из лекции Вячеслава Рузова «Для чего Абсолютная Истина приходит в этот мир?»

Почему трудно объяснить свою точку зрения?

Изменение  сознания

Человек, изменивший своё сознание, начинает видеть мир с другой точки зрения, вдруг он начинает видеть духовную природу, он понимает, что Абсолютная Истина присутствует во всем, в каждом атоме, в живом и неживом, во всем, что меня окружает, присутствует везде. И объяснить другому человеку её трудно по той простой причине, что другой человек видит то же самое, что и мы, но он не может увидеть нашу точку зрения, вот в чем проблема. Он не может увидеть ту точку, на которой мы находимся. С другим человеком мы смотрим на одно и тоже. Мы можем с ним видеть одно и тоже с разных сторон, но нашу точку он не может увидеть, потому что до неё нужно дойти в развитии, её невозможно увидеть. Поэтому очень трудно что-то объяснить. Вот эта вот новая точка и закладывает новое мировосприятие. Поэтому не так просто со своей точки зрения объяснить что мы видим. Потому что в общем-то доказательств нет. Потому что доказательство может появиться только в том случае, если человек увидит нашу точку зрения. Но если он её увидит, он на эту же точку встанет. Поэтому уже и доказательства никакие не нужны.

Как, например, один человек кушает мед, а другой не кушает. Как тот, кто не кушает может понять, что чувствует человек, который кушает мед. Как ему можно объяснить, что такое мед. Вот попробуйте объяснить человеку, который никогда мед не ел, что такое мед. Невозможно. Отличие гречишного от цветочного, попробуйте все это объяснить, невозможно. Почему? Он не может на нашу точку зрения встать. Он не пробовал мед. Но когда он пробует первую ложку, зачем уже объяснять. Вы просто говорите: «Мед», и он понимает «мед», какая проблема. Ну вы ему говорите: «Мед — самое сладкое что есть». Он говорит: «Нет, самое сладкое малиновое варение» Вы ему говорите: «Просто вы не пробовали мед». Он говорит: «Ну и что? Зато я пробовал малиновое варение» И мы начинаем спорить, что слаще. Но когда он пробует мед, вопросов нет. Действительно слаще. То есть так вот. Сытый голодному не товарищ, да? Примерно про это говорится в народе.

Если мы не способны поставить себя в то положение, в котором находится другой человек, мы и его тоже не сможем понять. Это вот секрет взаимоотношений. То есть, чтобы понять человека и говорить о чем-то нужно поставить себя на его точку зрения, понять его. То есть, если не можем встать на его точку зрения, мы объяснить ему ничего не сможем. Вот такая способность вставать на точку зрения другого человека называется состраданием. Вот тут секрет сострадания. Поэтому сегодня мы говорили о Будде, вот он именно и нёс эту идею сострадания, ахимсы. То есть это одно из главных качеств духовно-развитого человека. Он знал, что если у человека будет это оружие сострадания, он сможет духовно развиваться. Поэтому он нес ахимсу. Есть химса — это насилие, а есть ахимса — ненасилие.

Сострадание – это условие в передаче духовного знания. Это симптом гуны благости. Только в благости человек способен понять другого человека, поэтому только на уровне благости к человеку приходит истинное знание. До этого оно ему просто не нужно. Почему не нужно? Так как на другом уровне он и не сможет его никому передать, не имея в сердце сострадания. Потому что сострадание только на уровне благости появляется. До благости сострадания нет. Ну и что, что если ты что-то узнал, ты передать-то никому не сможешь. А знание требует передачи, иначе оно сжигает человека изнутри, делая его гордым и наглым. Знание подобно огню, оно должно кого-то сжечь, оно должно кого-то греть, оно требует новых дров, оно должно гореть, а не гаснуть. То есть мечта огня – это согреть всех, мечта огня сжечь все.

Из лекции Вячеслава Рузова «Духовная природа Абсолютной Истины»