Не ждите жизни — живите сейчас!

Мы уверяем себя, что наша жизнь станет лучше, когда поженимся, когда родится первый ребенок, второй. После, нас расстраивает, что дети слишком малы для одного, для прочего, и думаем, что все изменится, когда они подрастут. Далее, нас раздражает их отношение, когда они становятся подростками. Уверяем себя, что все придет в норму, когда они повзрослеют. Надеемся, что станем себя чувствовать лучше, когда ваш супруг/супруга решит свои проблемы, когда проведем незабываемые каникулы, когда не должны будем работать. Но мы не проживаем эту жизнь в данный момент, радуясь ей, Так когда мы будем это делать? Нам всегда нужны трудности любого характера. А ведь достаточно, принять как данность и решить для себя — быть счастливым, несмотря ни на что.

Альфред Соуза как-то сказал: «Долгое время я думал, что рано пришел в данный мир, настоящий мир! Всегда были преграды, которые Всегда надо было переходить, всегда было что-то нерешенное, какая-нибудь мелочь, для которой не хватало времени, не отданные долги. т.е. это не та жизнь — не настоящая! Но в конце в концов я осознал, ведь эти преграды и есть жизнь. Данный способ восприятия вещей помогает понять, что нет средства быть счастливым, само счастье — это средство! следовательно, вкушайте каждый момент вашей жизни, вкушайте вдвойне, так как вы еще можете поделиться этим с дорогим вам человеком, с которым вы бы хотели прожить эти дорогие минуты жизни рука об руку, и помните, что время не ждет!»

И так, не ждите, когда окончите школу, когда захотите вернуться туда, скинете 5 кг, наберете 5 кг, когда родятся дети, ждать, когда они покинут дом. Хватит ждать, когда начнете работать, когда уйдете на пенсию, когда женитесь, разведетесь. Не ждите вечера пятницы, утра воскресенья, покупки новой машины, новой квартиры. Не ждите весны, лета, осени, зимы. Минуты счастья — драгоценны, это не конечный пункт путешествия, а само путешествие. Работайте — не только ради денег, любите — не в ожидании расставаний. Танцуйте — не обращая внимания на взгляды.
Запомните эти истины, попробуйте ответить на следующие вопросы:

В чем смысл духовной жизни?

молитва

Главная функция духовной жизни — это научиться искренне звать, бескорыстно звать. Поэтому через определенные стадии проходит духовное мировосприятие человека. Сначала он должен войти в состояние смирения. Что такое смирение? Это значит я понимаю, что ни на миллиметр я не продвинусь в своём развитии своими усилиями. Вот это смирение.

Эгоистичный человек, не смиренный человек думает: «Сейчас я сам все, сейчас все. Дайте мне, что тут делать? Книгу читать? Сейчас книгу прочитаем. Что там, молитву повторять? Сейчас все повторим, чётки изжуём за один день, изотрём. Что делать, скажите? Сейчас все, все, все». Как говорится, научи дурака Богу молиться, он голову разобьёт. То есть он пытается взять методом спортивной тренировки духовную жизнь.

Но, в действительности, путь лежит через смирение. Смирение — это значит, что я начинаю понимать. Судьба мне посылает такие трудности, в которых я начинаю понимать, что мои усилия бесполезны, мои усилия ничего не значат. В действительности, я могу только звать. Вот то, что мы можем делать, это мы можем звать. И в этом нашем зове должна быть бескорыстие, то есть мы должны звать только для одного, чтобы начать своё общение.

Общение — это всегда только служение, когда мы служим кому-то. Вот это общение. Все остальное это не общение, все остальное это эксплуатация. Поэтому, если мы хотим общаться с Богом, и наш зов искренний, наша духовная практика искренна, тогда это легко происходит. То есть Бог может преодолеть любое расстояние. Для него это не проблема. Для нас проблема, большая проблема. Ну как минимум полтора часа до дома надо ехать, да? Для нас это проблема. Для Него это не проблема.

Поэтому Он приходит на зов в сердце. Вот в этом мистическая составляющая духовной практики. Мистика духовной жизни не в том, что кто-то руками вылечил, кто-то по луже прошёл, кто-то ещё что-то. Кто-то может не есть, кто-то может не дышать. Нет, это не мистическая составляющая. Настоящая мистическая составляющая в том, что духовно развитая личность, йог, зовёт в своём сердце и Бог приходит. Вот это вот действительно интересно. Все остальное неинтересно. Потому что, чтобы в этом мире мы не увидели, все это грустно, все это мы уже видели тысячу раз, ничего интересного нет. Но эксклюзивность духовной практики — это реальное приближение к Богу.

Из лекции Вячеслава Рузова «Что такое духовная практика?»

Что такое Абсолютная Истина?

Абсолютная Истина

Абсолютная Истина — это то, что не имеет начала, то, что даёт начало всему. Это вот духовная концепция. В материальном мире она может вызывать некоторые затруднения в восприятии.

Принцип в том, чтобы выйти из материальной реальности, из материального круга восприятия. Потому что мы пытаемся иногда понять духовные вещи, находясь в материальном круге мировосприятия. Чем мы сейчас думаем? Мы сейчас думаем разумом. Мы пытаемся разумом понять устройство духовных каких-то аспектов. Но для того, чтобы их понять, не нужно прилагать усилия разума. Нужно просто попасть в духовную реальность.

Поэтому в нашу задачу входит, даже не понять Абсолютную Истину, в нашу задачу входит приблизиться к Абсолютной Истине. Это, в общем-то, простая идея, приближение решает все. А понимание не обязательно. Личность сама по себе не поддаётся пониманию. Как можно понять личность? Представьте себе любовь. Мужчина пытается понять женщину. Все, это на всю жизнь проблема. Нет. Что он делает? Он пытается приблизиться, и все нормально, семья, все довольны. Но и так за всю жизнь он все равно её не понимает, она его не понимает. Заметили, нет? Поэтому в задачу семьи не входит понять друг друга. В задачу семьи входит приблизиться и потом не разводиться. Очень простая идея.

И тоже самое духовная жизнь. В задачу духовной жизни не входит понять Бога, это невозможно. Мы можем слушать о Боге, мы можем думать о Боге, мы можем какие-то простые вещи даже думать, что мы это понимаем. То есть знаете, человек что-то понял, и он такой довольный ходит, думает: «Я понял это». Но когда потом ему это начинают объяснять, он в ужасе осознает, что он не то, что не понял, он даже близко к этому не приблизился.

Из лекции Вячеслава Рузова «Что такое духовная практика?»

Флейта Кришны

gopis-hearing-the-flute

Эта флейта… Говоря о концентрации, мы можем сказать: четыре Кумара совершенны в концентрации. Ничто не может отвлечь, не может отвлечь их от объекта медитации. Но здесь Рупа Госвами говорит: «Звук флейты пронзает оболочки вселенной, делает дыру в оболочках вселенной, и входит во внутреннее пространство вселенной.

И Брахма становится изумлён, повергается в изумление, поскольку он думает, что он создал всё в этом мире, но он не помнит того, чтобы он создавал то нечто, что пришло. Он не припоминает ничего подобного в своём творении».

Тумбуру – глава гандхарвов, певцов, танцоров, которым известны все мелодии – но они никогда не слышали эту мелодию. И они – четыре Кумара – неожиданно не способны концентрироваться. Они более не способны концентрироваться. Как правило, ничто не может вывести их из состояния концентрации, но теперь они возбуждены.

И затем этот звук, эта мелодия достигает низших миров, Бали Махараджа. И Анантадев с Его тысячей клобуков, на которых держатся все планеты, слыша этот звук… Он – Ананта, Он слышит этот звук и начинает раскачиваться. Раскачиваться, Его клобуки раскачиваются, Он словно опьянён. И все планеты начинают раскачиваться. Гурудев очень любит эту строчку. Этот звук не только сладостен, но в высшей степени могущественен.

Из лекции Шрилы Госвами Махараджа «Духовный путь и концентрация»

Что такое преданность?

Преданность – это особое супер качество, которое позволяет привнести смысл в любую деятельность. Сама по себе деятельность может быть простая, но если цель великая, деятельность тоже становится великая. Человек может быть просто маляром, но если он красит «Титаник», он красит великий корабль, или космическую ракету, понимаете? Есть разница, что красить. Поэтому если дело великое, если человек пытается участвовать в великом деле, если он оценивает свои действия как ведущие к чему-то великому, то неважно, какая сама деятельность, важно какое настроение человека, настолько высоко он видит назначение своей деятельности, как высоко он смотрит, где эта точка, на которую он смотрит.

Поэтому фактически, никакое дело не может быть доведено до логического завершения, если в нём не присутствует это качество. Необходимо нечто высокое, чтобы действительно, любое дело обрело какую-то значимость, необходимо высокое мышление, необходима высокая точка, необходима высокая философия, высокая идея. Поэтому даже грубая материальная деятельность развивается таким образом, чтобы человек столкнулся с такой ситуацией, в которой ему бы пришлось обратиться к высокому мышлению, просто пришлось бы, некуда было бы деться.

Мы всегда должны возвышать свое сознание. Какая бы ситуация не была, ее задача возвысить наше сознание. И есть два выхода в любой ситуации. Это возвышать свое сознание, развиваться, или плюнуть на все и деградировать. Вот только два варианта. Или, действительно, настроиться и пойти вверх, или плюнуть на все, пойти вниз, опустить руки и сказать: «Все. Жизнь моя закончилась, пойду повешусь», или как правило: «Пойду сопьюсь, пойду выпью»

Это вот раз и навсегда нужно для себя решить, чтобы в жизни не происходило, все это мотивирует нас только на возвышение сознания, ничто не мотивирует нас на деградацию. Нет такой ситуации, решение которой бы лежало через деградацию. Нет, от нас ожидается возвышение сознания, от нас ожидается, что мы займёмся вырабатыванием в себе благородных качеств, что мы посмотрим вверх и пойдём туда. И как только этот выбор происходит, как только человек принимает для себя серьёзное решение пойти вверх, взять себя в руки и изменить точку зрения на ситуацию, возвысить свое сознание, этот выбор и называется преданием себя, то есть когда мы предаемся этой ситуации и предаемся выбору, то есть идем вверх.

Из лекции Вячеслава Рузова «Как пробуждается разум?»

Почему мы боимся говорить о смерти?

осмысление жизни

Ум способен выбирать только то, что нравится. Он выбирает из того, что посылает ему его собственная карма. Но оглянуться по сторонам уже не получается. Он просто роется в своем. Как человек на улице подходит к помойке, роется в этой помойке и он не может оглянуться по сторонам, он не может увидеть, что есть другая жизнь, он сосредоточен на своем, на какой-то своей карме, на какой-то своей ситуации и выбирает только то, что внутри. Также и наша карма — это такая маленькая наша помоечка, и мы только в ней можем выбрать, мы не можем оглянуться по сторонам, мы сосредоточены.

Но рано или поздно человек сталкивается с тем, что невозможно отрицать, с тем, что раскачивает всю систему координат, с тем, что разрушает такие стройные и красивые планы на жизнь – он сталкивается со смертью, с болезнью. Ум всячески препятствует разговору о смерти. Ум начинает орать: «Только не об этом», потому что разговоры о жизни и о смерти — это разговоры на уровне разума.

Ум кричать начинает, это не его уровень, это то, что разрушает платформу ума, если мы видим это. Ну как же так, нам же не нравится это все, нам смерть не нравится, нам старость не нравится, нам болезнь не нравится. На платформе ума жить ужасно, потому что большая половина жизни нам не нравится. Зарплата нам не нравится, погода нам не нравится, температура в библиотеке нам не нравится, все не нравится, все не так, все не эдак. Ну кому это все нравится: болезни, старость? Читать далее →

Зачем нужно прощать?

zachem_nuzhno_proshhat4

Карма — это последствие деятельности. Обида — это показатель того, что началась карма. Если кто-то обиделся, то за обиду приходит карма. Но если он не обиделся, если он простил, карма не приходит, но совесть мучает. Вот в этом заключается принцип прощения. Прощение дает возможность избавить несчастного, ничего не понимающего человека, от кармы за свои необдуманные поступки. Поэтому Иисус говорил →

Какие у нас должны быть отношения с Богом?

отношения с Богом

Для того, чтобы принять Абсолютную Истину всем сердцем, необходим процесс очищения, который подводит наше сознание к нужному уровню взаимоотношений. То есть, чтобы подойти к нужному уровню взаимоотношений, необходим процесс, методика. То есть, что такое дхарма? Дхарма, если просто перевести это религия. Дхарма — некоторый набор правил, набор законов, набор духовных принципов. То есть это стадия формальных взаимоотношений, когда должны соблюдаться все правила и ограничения. Такой уровень яма ниямы. Это не делай, это делай. Уровень формального развития, уровень правил, когда нужно все соблюдать, вы заметили, то есть это требуется. Все соблюдать, соблюдать. И в этом благо, потому что это приводит к очищению. Когда человек соблюдает все правила, он очищается, его сознание очищается. Можно сравнить с соковыжималкой, то есть из нас выжимается сок, но этот сок уже без цедры, уже вот мы превращаемся в сок, в 100% сок, очищаемся от всего.

В этом мире невозможно, даже на уровне земных отношений, сразу стать кому-то другом или любимым, не так просто, не получится. Есть какое-то время, какой-то процесс. То есть какое-то время нужно узнавать друг друга, должны быть какие-то правила, ограничения, нельзя встречаться с другими людьми, нельзя пьяным приходить на свидания, нельзя грязным приходить на свидания, пятое, десятое, нельзя так сказать, обманывать друг друга нельзя. То есть религия даётся некоторая, дхарма, правила и ограничения. Если вы хотите стать кому-то другом, то необходимо следовать каким-то правилам и ограничениям, а тем более, если вы хотите с кем-то создать семью, сразу множество правил и ограничений. То есть между каждым человеком, как только начинаются отношения, тут же возникает этот набор правил и ограничений, необходимо этому следовать. И вот эта концепция дхармы или религиозности очень хорошо справляется с этой функцией очищения. Поэтому уровень религиозности – это фактически заочное знакомство с Абсолютной Истиной. То есть нам рассказывают о Ней, мы слушаем о Ней, нам показывают «фотографии», иконы, например, иконопись. Мы знакомимся, некоторое такое заочное знакомство и пытаемся следовать каким-то правилам.

Но на определённом этапе отношений действительно эти отношения становятся близкими, появляются реальный факт отношений и тогда формальности уже не так нужны. Друг может прийти к другу в любое время. Как знаете, например, концепция религии говорит, что нужно молиться только в определённое время. Время пришло, намас, время пришло, служба. И главное в религии не пропустить, да? Поэтому можете увидеть, у нас не очень религиозная страна, но если вы будете в религиозной стране, все, время пришло, все все бросили, коврики расстелили, и каждый молится, так сказать, в свою сторону. У каждого свой восток. Сам принцип. Главное, чтоб все вовремя, понимаете? Какой это уровень? Это уровень формальных отношений. Но если мы действительно в результате этого очищения становимся близки, друг может в любое время обратится.

Поэтому, например, уже в культуре вайшнавов существует идея, что нужно быть постоянно в молитвенном настроении. Не то, что мы должны в какой-то момент вспомнить о Боге, это уровень религии. Уровень отношений — это всегда помнить о Боге. Понимаете разницу? Всегда помнить о Боге — это уже не уровень религии, это уже уровень дружбы, это уже уровень любви. Вот, когда мы не можем дружить и не можем любить, у нас должно быть расписание, когда мы должны вспомнить, тогда мы должны. А если нет, тогда мы сами помним все время, разницу понимаете? И чтобы дойти до этого состояния всегда помнить, чтобы это была какая-то дружба, скажем так, ну я грубо говорю, сам принцип, был какой-то уровень взаимоотношений, нужно до этого дойти путём тренировки.

Поэтому религия — это такая спортивная секция, такой кружок, где мы должны развить свои отношения. Поэтому на каком-то этапе происходит изменение в сознании и мы действительно читаем об этом, мы узнаем об этом, что Абсолютная Истина наш лучший друг. Это некоторое молитвенное состояние. Но проблема в том, что мы сейчас не Её друзья, Она наш друг, а мы не Её друзья, вот в чем проблема. Вот для того, чтобы этот баланс восстановился, необходима дхарма, необходима религиозность. То есть нам требуется система, которая позволила бы нам культурно вернуть этот уровень взаимоотношений, развить его. Поэтому Абсолютная Истина Сама лично приходит, чтобы восстановить эту систему, чтобы у человека была возможность воспользоваться этой системой, чтобы достичь уровня близких отношений, восстановить контакты близкого уровня.

Из лекции Вячеслава Рузова «Для чего Абсолютная Истина приходит в этот мир?»

Разлука с Богом – что за бред?

Разлука самое болезненное явление на уровне духовного сознания. Почему мы не сразу это понимаем? Потому что у нас нет никакой разлуки с Богом, понимаете? Потому что у нас нет любви к Богу. Вот если мы кого-то любим, у нас всегда есть разлука. Даже если сейчас сидит дома тот, кого мы любим, то мы испытываем разлуку, там ребёнок, я не знаю, ещё кто-то у вас. То есть мы испытываем разлуку и мы волнуемся, мы переживаем.

Вот представьте себе, разлуку более серьёзную. Если вдруг тот, кого вы любите, вы его не можете увидеть 10 лет, 20 лет, 30 лет, 40 лет. Поэтому, когда в действительности духовная практика есть, когда человек духовно развивается и действительно в его сердце проявляется любовь к Абсолютной Истине, то он начинает испытывать боль разлуки. И когда таких людей много, которые испытывают боль от разлуки с Богом, Он приходит Сам.

Почему Он сейчас не приходит? Все говорят: «Я хочу увидеть Бога. Пусть Он придёт» Но ты не испытываешь с ним разлуки! Зачем Ему приходить? Никто не испытывает с Ним разлуки, никому не больно от того, что Его нет рядом. Всем нормально. Кто сегодня испытывал нестерпимую боль, что сегодня он не смог увидеть Бога? Кто из нас испытывал это? Никто на этой планете или единицы, понимаете?

Поэтому и нет причин-то Богу тут появляться. Но в Ведах описывается, если один человек разовьёт действительно глубокую разлуку, если у него действительно будет глубокое желание, вот эта вот нестерпимая боль от разлуки, то почему нет? Это легко может произойти, это вполне возможно, это вполне естественно. В этом принцип. Поэтому вот эта защита от разлуки это одна из основных целей появления Абсолютной Истины в этом мире, потому что нет ничего болезненнее, чем боль разлуки с тем, кого мы любим.

Из лекции Вячеслава Рузова «Для чего Абсолютная Истина приходит в этот мир?»

Как увидеть Бога?

Как увидеть Бога, в конце концов? Для того, чтобы увидеть, надо понять устройство нашего сознания, как оно устроено. Мы видим этот мир в соответствии со своими желаниями. Наши желания захватывают объекты извне внутрь нашего сознания. Они поселяются в нашем уме постепенно, занимая все пустые полочки.

Очень просто. Мы желаем что-то, это желание захватывает объект извне, затаскивает внутрь. Внутри мы располагаем этот объект на полочку, он у нас там поселяется. Так складывается наше мировоззрение и жизненная парадигма в целом. Вот наша парадигма она соткана из наших желаний, которые захватили объекты извне и создали внутри вот такие увеличительные стекла. Мы видим этот мир через призму того, что мы захватили из этого же мира. Мы видим этот мир через свои желания.

Поэтому кошка хочет мышку, она реагирует на движения, думает, что везде мышка. Кошка видит мышек, понимаете? Милиционер видит приезжего, посмотрите. Он сразу видит, то есть не ошибается. Гаишник сразу видит, если вы дома забыли права. Как он видит, никто не знает, но он видит. Можете вот забыть ради эксперимента и всё, до первого гаишника и доедете. Преподаватель видит, что вы не подготовились, хоть как прячьтесь за спину, он видит, понимаете? То есть мы видим через призму того, что мы сами и взяли из этого мира, внутри себя поместили, через призму своего ума.

Поэтому, если в уме, например, одна хитрость, мы видим, что все хитрят, все явно хотят нас обмануть, все, насобирали хитрости. Если мы честны, мы видим, что все хотят быть честными, стараются изо всех сил, может просто это не всегда хорошо получается. Но мы нигде не видим Бога. Почему? Теперь становится понятным почему. Его просто нет у нас в сознании. У нас нет желания Его видеть. Поэтому мы не поместили Его внутрь. Его у нас нет в сознании, потому что мы не хотим Его там видеть. У нас нет этого желания. Поэтому мы и не видит Его нигде. Потому что Он не присутствует, Он не является частью нашего видения.

Я дам простой пример. Человек едет за рубеж. Он едет в какой-то город и там ему что-то нравится в этом городе, какой-то дом, да? Ему понравилось, он сходил куда-нибудь в Лувр, ещё куда-нибудь сходил. И он приезжает в свой город и он вдруг замечает, что гастроном на его центральной улице очень похож на Лувр. И он всем об этом говорит. Он этого никогда не замечал. Почему? У него не было этого в сознании, понимаете?

Поэтому, когда человек все больше и больше узнает о Боге, он вдруг начинает замечать во всем Божественную природу. Он вдруг начинает видеть это проявление Божественного во всем, начинает видеть её, эту Истину во всём. Так паломничество меняет человека. Он приезжает назад и начинает видеть все через призму святых мест. Он начинает видеть, говорит: «А этот парк похож на лес Вриндавана», «А московский Кремль похож на такой-то храм», «А ветерок сегодня, как на святом озере. Вот точно так же дул ветерок и точно так же было прохладненько»

И он начинает мыслить уже через другую систему координат. Он уже начинает не все сравнивать с тем местом, где он родился в каком-нибудь, так сказать, Грустноморске, понимаете? А он начинает уже видеть мир через духовную реальность, через место паломничества, которое он посетил, начинает с ним все сравнивать. Говорит: «О, собаки, как в святом месте такие же», понимаете? Он уже не видит собаку, он уже не ругается на эту собаку и не пытается её пнуть, собака, как в святом месте, такая же спокойная, понимаете? Абсолютно другое мышление. Через другую призму человек смотреть начинает на этот мир.

Вот так постепенно наше сознание очищается, то есть мы наполняем это все историями. «Смотри-ка, этот человек себя ведет совсем как Хираньякашипу», «А этот мальчик совсем как Прахлада», понимаете? «А этот милиционер на Арджуну маленько похож, слишком много вопросов задает». Чем мы занимаемся? Мы пытаемся в общем-то наполнить свое сознание вот этой духовной парадигмой. Мы пытаемся думать об этом, запомнить это, увидеть это и через это начинаем мыслить.

Из лекции Вячеслава Рузова «Духовная природа Абсолютной Истины»