Семена добра

28 августа – день рождение Гёте. После себя он оставил не только множество литературных произведений, результаты исследований цвета и массу интересных мыслей.

У знаменитого писателя была одна интересная привычка. Находясь в горах, он всегда собирал семена цветов, а потом набивал ими свои карманы.  И куда бы он ни оправился, он повсюду их разбрасывал. И уже после смерти поэта в Германии осталось много дорог, сплошь усеянных прекрасными цветами.

Все посеянное имеет удивительное свойство прорастать и  распространятся. Поэтому нужно быть внимательным к тому, что мы оставляем вокруг себя.

Из лекции Вячеслава Рузова «Почему мы так любим сплетни?»

Не быть импульсивным

Скрытые желания

Наш ум похож на реку Гангу. Внешне она очень спокойная и тихая, но вода в ней очень мутная, может дельфин вынырнуть, может крокодил. Также и наше сознание – вроде спокойное, но мутненькое, тоже со множеством подводных течений. На поверхности одно,  в глубине – другое. За внешней положительной или идеологически подкованной деятельностью могут стоять не самые приятные скрытые желания. Они выходят на поверхность, когда человека что-то нервирует, в его жизни появляются деньги, возможности и т.д. Человек вдруг совершает какие-то сумасшедшие поступки, в которые потом даже не может поверить. Оказывается, что мы не способны владеть собой, мы не хозяева себе, желания до сих пор сильнее нас, они правят нашим сознанием и поведением.

Найти и обезвредить

Как же бороться с такими проявлениями в нашем характере? Совет только один — не быть импульсивным. Уметь выжидать, когда чувства успокоятся. Каждый должен помнить золотое правило народной психологии: утро вечера мудренее.

Мгновенная деятельная реакция на ситуацию таит в себе карму. Выход из под влияние кармы – это выжидание. Оно нужно, чтобы обдумать, как реагировать на ситуацию. Фактически карма – это необдуманная реакция на происходящее. И за ней следует расплата в виде иллюзии.

Отличие человека от собаки Павлова

Эту иллюзию поймал за хвост Павлов.  В ходе его эксперимента в течение какого-то времени собаке под звон довалась еда. Когда собака слышала звон, но еды не было, она все равно думала, что еда есть. Это иллюзия чистой воды. Также и с человеком. Иногда мы открываем кран синего цвета, а из него льется кипяток. Мы пытаемся эксплуатировать противоположный пол, а потом оказывается, что это он радостно эксплуатирует нас. Мы отправляемся в отпуск и ждем хорошую погоду, но льет дождь. Все это вызывает возмущение. Но мы должны научиться контролировать это. Контроль своей реакции на происходящее отличает людей от животных.

Мир как китайский рынок

Наш мир как китайский рынок, все похоже на фирменное, но на самом деле дешевая подделка. Секс так похож на счастье, но длится всего несколько мгновений, а потом приходят тяжелые проблемы. Любовь кажется вечной, но через месяц расстворяется в обыденности. Тело кажется таким сильным и красивым, но после 30 вдруг начинает отказывать. Есть поводы выйти из себя, есть, где понервничать, но мы не должны верить раздражителям.

Детокс для ума

То, с чем мы сталкиваемся – это уроки, которые мы должны научиться ценить. Значит, реакция на эти события должна быть в виде благодарности. Этого можно добиться только через задержку реакции. Именно поэтому йог учится задерживать дыхание. Если можно остановить дыхание, значит, и реакцию можно остановить. Важно это понять. Задержка реакции колоссально очищает наше сознание так же, как и задержка в пище очищает организм от токсинов. Если мы задерживаем реакцию, выходят токсины ума – те самые скрытые желания. Мы начинаем видеть ситуацию.

Как сделать жизнь интересной?

В первые секунды очень сложно оценить важность и смысл происходящего. Жена приготовила мужу новое блюдо. Какая гадость, думает он. Это его реакция на новое. Но это не гадость, это рецепт необычный. Человек опоздал на автобус и вместо того, чтобы расстраиваться, он думает, как же интересно начался день. Вот эта оценка происходящего как интересной ситуации превращает нашу жизнь в школу. Это делает решение наших проблем тоже интересным.  Но вместо того чтобы интересно жить, мы начинаем трясти этот китайский магнитофон в надежде, что он зазвучит, как настоящий, и вытрясываем из него последнюю надежду. Наши агрессивные попытки изменить ситуацию делают жизнь невыносимой.

Чтобы сделать жизнь интересной, нужно научиться делать паузу. Если мы поймем секрет задержи реакции, фактически мы поймем суть контроля сознания. Это поможет решить все проблемы, потому что это поможет увидеть всю ситуацию, которую мы обычно не понимаем, потому что сразу реагируем на нее.

Из «Лекции 1, часть 4» Вячеслава Рузова (цикл лекций «Внеземные источники информации»)

Сплетни

Существует две версии происхождения слова «сплетни» в русском языке. По первой оно происходит от «сплети» в значении «придумать, переврать». Другая версия связывает его с древним славянским обычаем собираться у плетня (забора из прутьев вокруг дома) и обсуждать события и жителей. Новости расходились «с плетня» от соседа к соседу, обрастая подробностями.

На санскрите сплетни называются доша буддхи и переводятся как «недостаток разума». То есть по сути это форма сумасшествия, но из-за их повсеместного распространения, мы даже не замечаем этого.

Кстати, интересен пример с этимологией слова в английском. Gossip раньше писалось как godsibb (God –Бог; sibling – брат или сестра) и обозначало человека, связанного с другим Богом. Это был близкий, с которым можно обсуждать все и всех. И только в XIX веке оно стало означать сплетни.

Сплетни окружают практически всюду. Все СМИ – это как замочная скважина сегодня, при этом даже не нужно переходить от двери к двери, достаточно просто менять каналы. Сплетни повсюду. Им иногда даже приписывают терапевтический эффект: мол, посплетничал – и на душе полегчало. Обсудил недостатки другого – создал иллюзию своего превосходства. Кроме того, сплетни имеют гораздо больше вариантов проявления, чем кажется.

Формы сплетен:

  • подслушивание и подглядывание;
  • прислушивание, когда говорят тихо;
  • смех над чужими ошибками;
  • домысливание;
  • ожидание чужих ошибок;
  • появление прозвищ.

Сплетни появляются, потому что человек не хочет учиться на чужих ошибках. Поэтому Бог посылает нам не только положительный опыт, но и учит нас с помощью негативных отношений в виде недоброжелателей, завистников, сплетен. Но зачастую у нас не хватает разума (доша буддхи), чтобы правильно понять их мотивирующее значение в нашей жизни.

Если мы видим что-то негативное в окружающих – это как предупредительный знак. В нас самых есть нечто подобное и на это нужно обратить внимание, увидеть, что это не приводит ни к чему хорошему. Но вместо этого, мы начинаем критиковать.

Главная проблема сплетен – это их разрушительное воздействие не только для окружающих, но и для того, кто говорит о других. Желая доказать свою значимость, он из зависти принижает качества другого. Но в действительности все получается как раз наоборот. Когда мы негативно отзываемся о ком-то – мы перенимаем его отрицательные качества. Поэтому иногда говорят, что сплетни – это тот вид греха, который включает в себя все остальные. Они направляют наш путь по направлению иллюзии и являются главным препятствием для духовного прогресса.

Вячеслав Рузов «Почему мы так любим сплетни?»

Чей ты ученик и в чем суть твоего учения?

… Мы путешествовали на быках. Это было давно. Это была первая Пада-ятра. Она началась с Вриндавана и заканчивалась в Маяпуре. И мы были в Уттар-прадеше в большом матхе, там был огромный ашрам. И наша тележка, запряженная быками уже подъезжала к ашраму, когда Лаканатх Махарадж сказал: «Хорошо, Атма Таттва, пойди-ка, узнай можно ли там остановиться». Я слез с повозки, пошел пешком. Там было очень много ворот – огромное здание. Я нашел вход, зашел внутрь и спросил: «Где тут главный?» Обычно у большинства глав ашрамов есть свои штаб-квартиры. И там я увидел огромного размера садху. Две женщины с двух сторон обмахивали его чаманами. И у него был огромный тилак на лице.

Он сидел и я сказал: «Намаскар!». И посмотрев на мою бритую голову и одежду брахмачари, он спросил у меня: «К какой линии ты принадлежишь? Какова панта?» Я не знал, какая панта. Что за панта. И думал, что же я должен сказать ему? Я подумал, вспомнил всё, что я слышал от своего махараджа в лекции, попытался ответить, но не мог найти ответа. И я быстро протараторил: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе… ПАНТА!»

Он на меня так странно посмотрел, а затем обернулся к кому-то из своих учеников и сказал: «Эта мантра, но я спрашиваю его, к какой линии он принадлежит». Затем я подумал: «Ну, Боже мой, что я теперь должен сказать?». Я сказал: «Бхактиведанта Свами — бычья повозка — партья». (группа на бычьих повозках). И он сказал: «Это твоё общество, это нормально. Но какой линии ты принадлежишь?». Я сказал: «Свами-джи, я не знаю…» И тогда он сказал: «Вайрагья панта! Эта линия вайрагьи. То есть это не просто отречение, это отречение через привязанность. А мы принадлежим к отречению». Я посмотрел на него: «Да, да, да».

Он был доказательством своей линии. «Мы принадлежим к линии отречённости. Ты принадлежишь к линии отречение через привязанность.» Затем он закрыл глаза и сказал: «Рупа Свами… Рупа Госвами… А! Рупа Госвами!» У него было все на «своём диске» записано. Затем он спросил: «Ну… что же ты хочешь?». И я сказал: «Нас несколько человек, мы путешествуем в Кумбха-мелу, у нас есть два быка и мы хотим здесь остановиться». Затем он спросил меня: «Как долго ты был с этими людьми?». Я ответил: «Где-то год». И затем он сказал: «Теперь ты должен мне сказать какова ваша школа мыслей». И в этот раз я уже начал поджариваться изнутри и сказал: «Давайте, я позову своего махараджа и вы спросите у него…».

Я вышел и сказал: «Махарадж, он задает разные вопросы… а у него столько места! И все, что нам нужно – это остановиться здесь 5 человек и 2 быка. А он спрашивает «какова твоя панта, линия там…». Махаражд сказал «Атма Таттва, на самом деле так не должно быть! Мы должны знать об этом! Мы должны быть садху. По крайней мере, они должны думать, что мы садху! Поэтому мы должны знать это». Я сказал: «Махарадж, Вы никогда не учили меня этому». Он сказал: «Нет! Я учил тебя, но ты не понял. Я говорил, это-то, это-это. Я говорил это на лекциях. Наша философия, наша школа мыслей это Шакти-паринама-вада»

Я сказал: «Махарадж, какая бы программа ни была, вы должны идти к нему и сами сказать, потому что я на него уже гневаться начинаю, потому что вон в деревне все худые, а он толстый такой. И когда я смотрю на него, я гневаюсь! Я сержусь! Этот парень переедает. Что это за отречение такое?! Я не могу разговаривать с такими людьми. Пожалуйста, пойдите к нему и сами поговорите с ним».

И махарадж пошел. У них была долгая беседа и они смеялись. Всё было на высшем уровне. Затем он вернулся и сказал мне: «В следующий раз, когда ты пойдешь, как только ты придешь, сразу же объявляй себя! Представляй себя! Вот это моя линия, это моя панта, это моя школа мыслей и мой гуру такой-то, и мой махарадж такой-то, я делаю это. Стань доступным для их понимания»

Я научился этому всему, и записал в блокнотик, как надо представляться. Надо хорошо знать, что мы делаем на самом деле. И так же надо знать, что делают другие.

Из лекции Атма Таттва Прабху «Основы духовной практики»

Шесть философий Индии

В древней Индии получило распространение шесть философских доктрин.

1) Первая — это философия вайшешики мудреца Канады, его учение об атомах. Канада-ришиутверждал, что все состоит из атомов. Множество атомов соединяются и в результате возникает мир. Атом на санскрите называется кана.Многочисленные атомы соединились и образовали этот мир; все это произошло случайно, без участия разума, сознания, без каких-либо закономерностей и т.д. И в результате появилось все, что мы видим вокруг. Так учит Канада; по его мнению, мир складывается из атомов.

2) Капила идет к нам с системой философского анализа, санкхьей, он говорит: «Изучи материю, и ты освободишься от страданий. Патанджали идет к нам с йогой: «Эй, дживатма! Стремись навстречу Параматме! Тогда все тяготы мира уйдут от тебя прочь. Спеши установить связь с Параматмой, Сверхдушой!» Таков его совет.

3) Гаутама идет к нам с логикой,ньяя-шастрой: «Есть один Творец, один Создатель, но Он ко всему безучастен. Он создал мир и, кончив дело, устранился от него. Так что живите,полагаясь на собственный разум. Усовершенствуйте его и будьте рассудительны в своих делах и поступках. Тогда только вы сможете противостоять этому миру.Другого средства нет. Овладейте логикой, и тогда силой разума вы сможете подчинить себе среду и будете счастливы».

4) Джаймини, основоположник философии карма-мимамсы, говорит: «Вероятно, есть Тот, кто соединил нас с этим миром и есть наша карма, но карма — самое главное. Он — лишь безучастный наблюдатель. Он над нами более не властен. Наша карма нас вознесет или низвергнет. Поступайте же так, как вам предписано. Кармасделает вас счастливыми. Если и есть у вас друг, то это — ваша карма. Бог есть, но Он ко всему безучастен. Он обязан воздать вам добром или злом, как вам положено по карме.

5) Другой философии учил Будда:«Ваш ум не более чем результат соединения разных элементов. После его уничтожения не останется ничего. Поэтому вам нужно так или иначе от него избавиться. Следуйте путями ахимсы (ненасилия), сатьи(правдивости) и т.д.»

Как видим, в этих философских доктринах речь идет либо об эксплуатации, либо об отрешении (бхукти, мукти).Расставляя многочисленные заманчивые ловушки, они стараются поймать дживу,душу. Бхактивинода Тхакур говорит: «Но я понял, что все эти философы —обманщики. И всех их объединяет одно: они ничего не говорят о преданности и служении Тебе. В этом они едины. Они не дадут нам истинного блага. Они восстают против преданного служения Тебе и Твоей высшей власти. И в конце концов они повергают нас в хаос.

В то время как новые философские течения, появлявшиеся в Индии на протяжении истории, работали в основном на интеллектуально-мировозренческом уровне, меняя образ мысли людей, бхакти всегда легко находила путь в сердца всех благодаря тому, что взывала к самому естественному чувству любви и перенаправляло его от бренных объектов материального бытия на высочайшие цели самоосознания и любовного служения Богу

Бха́кти-йо́га (санскр. भक्ति योग, bhakti yoga IAST) — один из четырёх основных видов йоги в философии индуизма.

  1. шанта-бхава — нейтральные отношения с Богом
  2. дасья-бхава — связь с Богом отношениями слуги и господина
  3. сакхья-бхава — общение с Богом как с другом
  4. ватсалья-бхава — выполнение роли отца или матери Бога
  5. мадхурья-бхава — отношение к Богу как к своему возлюбленному

Каждая вера предлагает что-то своё. Нельзя отвергать ни одну религию – благодаря им, у каждого человека есть возможность выбрать то, что в данное время для него наиболее приемлемо и актуально.

Мужчина – человек разумный

У мужского разума существует пять основных функций. Первая и вторая функции — это принимать благоприятное и отвергать неблагоприятное. Так, если сутра хочется поспать – мужчина обязан подниматься рано. Это для него будет полезно во всех отношениях: для его здоровья, силы и разума. Как говорит пословица «кто рано встает, тому Бог дает». То есть разумным мы можем назвать того кто способен принимать благоприятное, и категорически отказываться от неблагоприятных вещей.

Понятно, что любая интоксикация (отравление) будь то наркотики, водка, курение и т.д. ни к чему хорошему не приведет. Поэтому разумный мужчина не должен допускать этого в своей семье ни при каких обстоятельствах. Семья – это самое чистое место. За нравственную и физическую чистоту в семье ответственен разум мужчины. Это его ответственность.

Мужчина должен преследовать высокую цель в своей жизни и жизни семьи, принимать всё благоприятное для ее достижения, а все, что неблагоприятно, должен отвергать. Мужчине необходимо научиться контролировать свои чувства, ведь от него требуется выдержка в критической ситуации, когда нельзя поддаваться влиянию эмоций.

Мужчина обязан развивать в себе такие качества как терпение, смирение и выполнение долга любой ценой, даже ценой жизни, как учат в армии. В этом смысле армия — для мужчины идеальная школа, ибо через аскезы вырабатывается сильный характер.

Третья функция разума — способность критически мыслить и сомневаться. К любому решению мужчина должен подходить с позиции разума. Он не должен ничего слепо принимать на веру, и так же слепо отвергать. Если мужчина слепо, без понимания принимает что-либо или бездумно отвергает, это указывает на слабость разума.
Сомнения нужны для того, чтобы глубже разобраться и сделать правильные выводы.

Делать правильные выводы на основе полученного опыта – это уже четвертая функция разума. Как мы говорили выше, интоксикации вредны, алкоголь без сомнений – яд, но если мужчина отказывается в критической ситуации принять лекарство содержащее алкоголь — это неразумно. Спасенная жизнь в данном контексте обладает высшей ценностью.

Пятая функция разума – это память. Память, или другими словами — богатство опыта. Говорится «Если разум сильный, он даже во сне страшен для ума, как спящий лев». Ведь даже при спящем льве глупости не делают, потому что он может проснуться.

Поэтому разум мужчины должен быть очень сильным. Это его, можно сказать оружие, скрытая сила воина. Воины бывают внешне не очень сильными, но их могущественный дух делает их великими. В Ведах говорится, что Истинный Воин непобедим. Он может погибнуть, но победить его нельзя, потому что он не сдается ни при каких обстоятельствах. Ему не свойственны такие вещи, как трусость и малодушие, потому что у него есть разум и знания.

Наставления Нарады

Рождение, слова, мысли и деяния человека не напрасны, лишь когда ты посвятил себя поиску Безусловной Истины и служению Ей. Чтобы по праву называться человеком, ты должен родиться три раза: от отца, от учителя и от брахмана, который научит тебя жертвовать. Но, даже трижды родившись и прожив срок, отпущенный богам, считай, что ты не рождался вовсе, если не сумел склонить голову перед Безусловной Истиной, Совершенной Красотой.

Если, закончив искания, ты не сдался в рабство Совершенной Красоте, что толку в твоих красноречии и рассудительности, в покаяниях, усмирении плоти и изучении писаний? Что проку в здоровом теле и добром нраве, если ты не служишь Прекрасному?

Бессмысленны любые духовные труды — мудрствование, постижение природы, отшельничество, добрые дела, подвижничество, самопознание — если ты не становишься рабом Совершенной Красоты. Все это возвысит тебя, но не сделает счастливым.

Творить добро нужно лишь для того, чтобы понять — Безусловная Истина, Красота – вне добра и зла. Познать себя значит видеть себя рабом Совершенной Красоты. Всякая деятельность бессмысленна, если она не служение Красоте.

Поливая корень дерева, ты питаешь влагой его ствол, ветви и листья. Отправляя пищу в желудок, ты даешь силу всем своим членам. Служа Всевышнему, ты угождаешь богам, людям и всем прочим тварям.

В пору дождей солнце заставляет облака проливать воду на поле, а затем жаром поглощает влагу. Из праха восстает живое, и прахом возвращается в землю. Так все сущее исходит из Первопричины и в положенный срок исчезает в Ней.

Как свет неотделим от солнца, так мироздание неотделимо от Творца. Он пронизывает Собою все бытие, ибо ничто не существует отдельно от Него. Когда ты в сознании, чувства являются частью тебя, когда теряешь сознание — лишаешься чувств. Подобно этому, пока мир в сознании Всевышнего, он существует, когда Всевышний забывается, мир перестает существовать.

Небо бесцветно, хотя порою кажется черным, затянутым облаками или светло голубым. Так и Абсолютная Истина в нашем восприятии проявляет качества помрачения, возбуждения и просветления, хотя Сама не имеет качеств. В отличие от иллюзии Истина не зависит от восприятия.

Истина — причина всех причин. Скрытая, Она присутствует в целом творении и в каждой твари, но только глазами мудрости можно видеть Ее присутствие. Истина в каждом событии и стихии, и как следствие не влияет на причину, так события не влияют на Истину. Как следствия подчинены причине, так мы, творения Истины, подчинены Ей, и наше естество в служении Истине.

Кто милосерден к другим существам, кто доволен тем, что посылает ему судьба, кто не раб своих чувств, тот уже снискал благосклонность Высшего Спасителя.

Лишь душа, свободная от желания стяжать, способна помнить о Прекрасном и жить в молитве о Нем. Кто молитвой связан со Всевышним, того Он не покидает ни на мгновение, подобно тому как воздух, хотя и невидимый, не покидает тебя, пока ты дышишь.

Господь принадлежит тому, у кого нет ничего. Кто мыслит себя обладателем богатств, власти, знаний, успеха или благородного имени, тот лишается сокровищ Любви. Стяжатели земных благ превозносят себя над нищими рабами Всевышнего, и даже если эти гордецы кланяются Господу — Он не принимает их поклонов.

Цари и боги ищут милости богини Удачи, сама же она молится на Всевышнего. Хотя Господь не зависит ни от Удачи, ни от кого бы то ни было, Он ждет благосклонности Своих верных слуг. Потому только глупец не будет искать прибежища у их благодатных стоп.

Шримад Бхагаватам книга 4 глава 31

Люди подобные верблюдам, ослам, свиньям и собакам.

Шримад Бхагаватам говорит, что есть люди ведущие образ жизни подобный образу жизни верблюдов, ослов, собак и свиней. Такое сравнение дается в качестве метафоры. Вот такая веселая тема.

Верблюд ест колючки и там нет никакого вкуса, никакого сока, они горькие, острые, пронзают его язык. На самом деле это факт. Язык у него весь пронзен, весь, весь, весь в колючках, представьте и всегда сочиться кровью. Вот это ему вкус и придает, именно, собственная кровь.

И в переносном смысле человек-верблюд наслаждается собственной кровью, говориться, собственными усилиями, собственными страданиями в этом мире. Если он проходит через страдания и зарабатывает хотя бы какой-то грош, он очень гордиться и ценит это. «Видите, это я заработал честным трудом!»

Это ведическая традиция, приводить в пример не людей, а животных, а уже потом, остальные догадываются сами, кто на кого похож там и все остальное. Но оскорбление не совершается таким образом, критикуется сам образ жизни.

Есть люди подобные по образу жизни ослам. Это трудяги, которые говорят, мы все себе заработаем собственным трудом, главное просто труд. А если их спросить какова конечная цель деятельности, они не знают об этом. Они упрямые, работают, но не знают зачем в конечном итоге. Нет знаний никаких, работают бесцельно, копят деньги в матрасах и умирают на этих матрасах. Вот, это есть их глупость. Они накопят деньги, а потом умирают и все. Бессмысленная жизнь. Это всё за пределами ведической культуры, поэтому критикуется как не цивилизованная жизнь.

Есть люди подобные свиньям. Свинья не разборчива ни в пище, ни в отношениях, всё хорошо для нее. И испражнения, и торты с сахаром и кремом — она не различает. Можно и то и другое на равном уровне предлагать и не будет разницы. Причем ее жизнь не изменить при каких-то образовательных системах. Никаким воспитанием невозможно изменить. Бытие не определяет сознание таких существ.

Можете создать рай вокруг свиньи, придете через неделю, там будет свинарник. Вот, пустите таких людей куда-нибудь на чистое лоно природы, и что там останется после них, свинарник. Настолько люди бывают неразборчивы.

И люди подобные собакам, которые целиком зависят от системы, они будут делать все что угодно, лишь бы платили деньги. Деньги платите? Всё, значит я это буду делать, значит это хорошо, санкционировано. Если оплачивается, все в порядке.

Такой образ жизни критикуется в ведической традиции. Люди ведущие себя как животные.

Битлз, Джордж Харрисон и Харе Кришна

Несмотря на невероятную славу и богатство участники коллектива The Beatles, в связи с напряженными турне под постоянным вниманием общественности и СМИ, так и не обрели спокойствие духа и счастье покинуло их. В конце концов в 1967 году они отправились в Индию в Ришикеш. Это их путешествие было частью волны внезапного интереса к индийской культуре возникшее у молодежи конца 60-х. Вскоре, однако, Битлз вернулись в Лондон. Развивая свой вкус к индийской духовности они не смогли найти полное удовлетворение.

Джордж Харрисон продолжал свои поиски, и тем временим Шямасундар дас, Мукунда дас и другие ученики Шрилы Прабхубады переехали в Лондон с целью основания там храма. И в 1969 году Джордж и Шямасундар дас осуществили свои мечты, когда они увиделись в Apple Records (основанной The Beatles в 1968 году) по своим должностным обязанностям. После совместного времяпрепровождения Джордж пригласил Шямасундар даса к себе домой, и таким образом началось их более интенсивное общение.

Когда Шрила Прабхубада приехал в Британию и Джордж и Джон Ленон уже были глубоко впечатлены им. Однажды, во время путешествия на машине из Франции в Португалию, Джордж и Джон воспевали Харе Кришна махамантру 17 часов нон стоп. Интерес Джона к Сознанию Кришны продолжал расти. К этому времени, музыканты «Битлз» женились и стали работать над своими отдельными проектами.

И вот в 1970 году, Джордж Харрисон продюссирует альбом «Radha Krishna Temple» где принимает непосредственное участие играя на физгармони и гитаре. Все композиции аранжировал Мукунда Госвами. В альбом вошли мантры на санскрите, вайшнавские бенгальские баджаны. Сингл «Hare Krishna Mantra» попал в десятку хитпарадов многих европейских стран.

Джорж так же написал много мелодий, которые содержали благочестивые посылки. Одна из таких песен была «My Sweet Lord», которая включала в себя мантру Харе Кришны в хоре. В 1971 году Джордж сделал пожертвование фонду ISCCON для оплаты издания книги «Кришна Верховная Личность Бога», которая рассказывала об играх Кришны, и включала комментарии Шрилы Прабхубады.

С 1972 года ISCCON начал быстро расти во всем мире и лондонский храм, который в то время находится в Bury Place рядом с Британским Музеем становился слишком маленьким. Джордж попросил британского преданного Дханяна дас подобрать какую нибудь недвижимость с землей недалеко от Лондона, чтобы приобрести её для нового храма. Несколько участков было осмотрено, но в конце выбор остановился на здании, которое мы сейчас знаем как Поместье Бхактиведанты.

Когда поместье Бхакиведанты было пожертвовано Шрила Прабхубада сказал о Джордже, «Так как он подарил приют Кришне предоставляя этот храм, то Кришна несомненно обеспечит убежищем его» Перед самым уходом из этого мира в 1977 году Шрила Прабхубада снял свое кольцо с правой руки и сказал своим ученикам вокруг, «Это для Джорджа, отдайте ему.»

В последующие годы, Джордж Харрисон поддерживал связь с Шямасундар дасом и Мукундой свами, которые всегда уважали его желание не быть а центре внимания. Джордж стал любящим отцом, работал над большим разнообразием фильмов, изучал декоративное садоводство и всегда держал в глубине душе Кришну.

К 1990 году кампания по спасению поместья Бхактевиданты от закрытия со стороны Гемпширского Совета шла полным ходом. Джордж наблюдал за развитием кампании и давал свою полную моральную поддержку, несмотря на то что не хотел быть в центре внимания. К сожалению, в середине 90-х Джордж страдал от различных форм рака.

31 декабря 1999 года совершилось страшное покушение на Джорджа: кто то ворвался в его дом и напал на него с ножом. К счастью его верная и любящая жена Оливия пришла к нему на помощь. В четверг, 29 ноября 2001 года Джордж покинул этот мир в Лос-Анджелесе. Естественно, что люди во всем мире были глубоко опечалены уходом Джорджа. Он был действительно замечательным человеком, который тронул сердца миллионов людей по всему миру через свои послания любви и мира.

перевод оригинальной статьи Ульвия Набиева

Уважение — фундамент счастливой жизни

Однажды учителя боевых искусств Дроначарью спросили: «А почему ты очень любишь Юдхиштхиру, и не любишь Дурьедхану?» И учитель сказал: «Я вам объясню… Я отношусь к ним по-разному, потому, что у них разное поведение. И мало того, я даже по их поведению могу сказать, какое у них будет будущее». И сказал: «Я вам сейчас покажу, чем они различаются».

Он вызвал Юдхиштхиру и сказал: «Юдхиштхира, у меня к тебе есть просьба». «Да, учитель». «Пойди и найди человека, который во всем хуже тебя». Потом вызвал Дурьедхану и сказал: «Дурьедхана, иди и найди человека, который лучше чем ты». Они поклонились учителю, и каждый пошел выполнять просьбы.

Спустя много часов оба они вернулись измотанные. Когда подошел Юдхиштхира, он сказал: «Учитель, прошу прощения, но я не смог исполнить вашу просьбу. Вы мне сказали, чтобы я нашел людей, которые ниже чем я. Я поехал в места, где живут самые низкие люди, у которых масса недостатков. Но, внимательно приглядываясь к ним, я заметил, что даже у них есть особые качества, которых нет у меня, которым я могу у них учиться, есть качества, из-за которых я могу их уважать. Поэтому, как я не искал, я не мог найти людей, которые ниже чем я. Каждый в чем-то меня превосходил».

Потом пришел Дурьедхана, тоже измученный: «Учитель, я не смог выполнить ваше задание!». «Почему?» «Я поехал к самым благородным людям. Вы попросили найти людей, которые во всем меня превосходят. Я потом стал наблюдать за ними, увидел гнев, у них есть какие-то недостатки. Они все равно ниже, чем я, я их лучше». Учитель отпустил их обоих…

И когда он остался наедине с этими людьми, которые спросили его, он сказал: «Посмотрите, просто по тому, насколько они уважают других, насколько качество уважения проявлено в их жизни, так пройдет вся их жизнь. Я предсказываю, что Юдхиштхиру будут все любить, он будет очень благородным, проживет долгую жизнь, будет душой и жизнью всех своих подданных. А Дурьедхану все будут ненавидеть. В конце концов он очень плохо кончит».

Он сделал предсказание, и в будущем все это подтвердилось. Царя Юдхиштхиру любили все, одно из его имен на санскрите звучит как «аджата шатра» – тот, у кого не было врагов. Хотя, кто-то, может быть, считал его своим врагом, но, у него не было врагов. Он любил всех и его любили все. Любой из его подданных был готов отдать за него жизнь. Он был жизнью и душой всех своих подопечных.

Дурьедхану, кроме родителей, никто не любил, все знали его злобный, жестокий сварливый характер. И в конце концов он погиб. Но еще до своей гибели он смог причинить много боли стольким многим людям вокруг… Он был главной противоположностью Юдхиштхиры.

Из лекции Сергея Тимченко «Уважение в семье»