Почему трудно объяснить свою точку зрения?

Изменение  сознания

Человек, изменивший своё сознание, начинает видеть мир с другой точки зрения, вдруг он начинает видеть духовную природу, он понимает, что Абсолютная Истина присутствует во всем, в каждом атоме, в живом и неживом, во всем, что меня окружает, присутствует везде. И объяснить другому человеку её трудно по той простой причине, что другой человек видит то же самое, что и мы, но он не может увидеть нашу точку зрения, вот в чем проблема. Он не может увидеть ту точку, на которой мы находимся. С другим человеком мы смотрим на одно и тоже. Мы можем с ним видеть одно и тоже с разных сторон, но нашу точку он не может увидеть, потому что до неё нужно дойти в развитии, её невозможно увидеть. Поэтому очень трудно что-то объяснить. Вот эта вот новая точка и закладывает новое мировосприятие. Поэтому не так просто со своей точки зрения объяснить что мы видим. Потому что в общем-то доказательств нет. Потому что доказательство может появиться только в том случае, если человек увидит нашу точку зрения. Но если он её увидит, он на эту же точку встанет. Поэтому уже и доказательства никакие не нужны.

Как, например, один человек кушает мед, а другой не кушает. Как тот, кто не кушает может понять, что чувствует человек, который кушает мед. Как ему можно объяснить, что такое мед. Вот попробуйте объяснить человеку, который никогда мед не ел, что такое мед. Невозможно. Отличие гречишного от цветочного, попробуйте все это объяснить, невозможно. Почему? Он не может на нашу точку зрения встать. Он не пробовал мед. Но когда он пробует первую ложку, зачем уже объяснять. Вы просто говорите: «Мед», и он понимает «мед», какая проблема. Ну вы ему говорите: «Мед — самое сладкое что есть». Он говорит: «Нет, самое сладкое малиновое варение» Вы ему говорите: «Просто вы не пробовали мед». Он говорит: «Ну и что? Зато я пробовал малиновое варение» И мы начинаем спорить, что слаще. Но когда он пробует мед, вопросов нет. Действительно слаще. То есть так вот. Сытый голодному не товарищ, да? Примерно про это говорится в народе.

Если мы не способны поставить себя в то положение, в котором находится другой человек, мы и его тоже не сможем понять. Это вот секрет взаимоотношений. То есть, чтобы понять человека и говорить о чем-то нужно поставить себя на его точку зрения, понять его. То есть, если не можем встать на его точку зрения, мы объяснить ему ничего не сможем. Вот такая способность вставать на точку зрения другого человека называется состраданием. Вот тут секрет сострадания. Поэтому сегодня мы говорили о Будде, вот он именно и нёс эту идею сострадания, ахимсы. То есть это одно из главных качеств духовно-развитого человека. Он знал, что если у человека будет это оружие сострадания, он сможет духовно развиваться. Поэтому он нес ахимсу. Есть химса — это насилие, а есть ахимса — ненасилие.

Сострадание – это условие в передаче духовного знания. Это симптом гуны благости. Только в благости человек способен понять другого человека, поэтому только на уровне благости к человеку приходит истинное знание. До этого оно ему просто не нужно. Почему не нужно? Так как на другом уровне он и не сможет его никому передать, не имея в сердце сострадания. Потому что сострадание только на уровне благости появляется. До благости сострадания нет. Ну и что, что если ты что-то узнал, ты передать-то никому не сможешь. А знание требует передачи, иначе оно сжигает человека изнутри, делая его гордым и наглым. Знание подобно огню, оно должно кого-то сжечь, оно должно кого-то греть, оно требует новых дров, оно должно гореть, а не гаснуть. То есть мечта огня – это согреть всех, мечта огня сжечь все.

Из лекции Вячеслава Рузова «Духовная природа Абсолютной Истины»

Сандаловый эффект

banyan tree

Сандаловое дерево распространяет аромат на десятки метров. Оно очень редкое и очень медленно растет, поэтому его практически никогда не спиливают. Рядом с ароматным сандаловым деревом сажают быстрорастущую породу.Через год деревцо пропитывается насквозь ароматом и эфирными маслами сандала.

Святые люди в обществе как снадаловые деревья. Они излучают свет, тепло, любовь и счастье. И так же, как и сандаловые деревья, они передают это окружающим. Внутрянная жизнь передается от святого человека к другим. Единственная наша задача – посадить себя рядом с таким сандаловым деревом. Мы должны разместить изображение святого у себя в комнате, молится, думать о святых – и жизнь будет постепенно налаживаться. Потому что если человек излучает свет, то даже стены им пропитываются. И эта энергия святости является единственным источником счастья.

Из лекции Олега Торсунова «Природа женщины»

Почему мы боимся?

страх

В материальном мире все боятся. Почему собаки спят так чутко? Боятся. Почему мы так напряжены? Сейчас все напряжены, знаете об этом? Почему напряжены? Боимся. Что боимся? Да что угодно. Опозориться, упасть со стула, все, что угодно, какая разница, чихнуть, кашлянуть, понимаете? Есть эта боязнь, боимся старости, смерти. Присутствует этот страх. Боимся опоздать, боимся не доесть, боимся не доспать, боимся недополучить, потерять. Сначала боимся, что это не получим, потом боимся, что это потеряем, понимаете? Вот этот страх он присутствует. Мир фобий. Поэтому трудно быть счастливыми в мире страха.

Все, что зеленое, оно поэтому и зеленое, потому что боится и хочет замаскироваться в зеленой траве. Все, что цветное, оно боится и хочет замаскироваться на цветах, понимаете? Все, что серенькое там или голубенькое, оно всего боится, поэтому в небе маскируется? А почему рыбы серебряные, потому что в воде маскируются, чтобы её не было видно и так далее. Почему? Именно поэтому. Потому, что боится. Такой мир интересный. Но тот, кто начинает думать об Абсолютной Истине, перестает бояться. Почему? Потому что он перестаёт думать о страшном, он перестаёт думать о мире страха, он начинает думать о мире, где страха нет. Поэтому антиматерия называется «Вайкунтха». Вайкунтха переводится «место, где нет беспокойств», место без страха. И поэтому он перестает бояться. Даже до глупого. Уж даже перестает действительно бояться того, чего нужно бояться, понимаете? Это уже глупо.

И вот этот страх, проявляется в самое страшное, что есть, это страх одиночества. Это происходит от непонимания самой природы отношений, от непонимания природы дружбы. Дружба — это очень сложное явление, которое в наше время принимается очень поверхностно. Дружба – это желание всегда прийти на помощь, всегда быть рядом, желание разделить радости и горе. Дружба – это уровень родственных отношений. Друг – это такой же близкий человек, как муж, отец или брат. Но сейчас это понимание утратило свою глубину, отношения стали такими поверхностными, глубина пропала. В наше время дружба – это возможность просто уменьшить свой страх. Чтобы страшно не было пойдёмте вместе, понимаете?

Человеку сейчас в театр сходить страшно, он ищет с кем бы сходить. «Что я там буду делать один. Когда хлопать, когда не хлопать». Сейчас люди забыли, что хлопать надо в конце представления. Помнит кто-нибудь ещё, что аплодисменты в конце всего представления, а не в перерывах между частями. А сейчас, сидят, все забыли. И поэтому люди боятся, потому что страшные места стали, как себя вести? где? что? Культура теряется, уходит. Хлопают везде. На каждом месте нельзя хлопать, это сбивает атмосферу.

Театр — это место, где нагнетается атмосфера, поэтому есть определённые места, где можно хлопать, где нельзя, понимаете? Музыкальные произведения тоже самое. Нужно знать это все. Поэтому просто сейчас это такая возможность убрать страх, вместе куда-то пойти, вместе что-то посмотреть, вместе что-то послушать, почитать. Сейчас дружба – это просто желание использовать друг друга, как палка для защиты от собак. Будем защищаться. Поэтому я бы не называл сегодняшний уровень взаимоотношений даже дружбой, так как сам смысл дружбы почти полностью утерян, что видно вот по этому разделению понятий «родственник» и «друг», они разделились. Да, что говорить, сейчас и родственные отношения иногда опасны, родственники могут вести себя опаснее, чем враги.

Как мы воспринимаем жизнь?

твоя жизнь зависит  только от тебя

Добро и зло — это не ситуация, добро и зло — это наше восприятие ситуации. Для одного это добро, для другого зло. Как мы это характеризуем? Нож — это что? Добро или зло? От ситуации зависит. Поэтому наше восприятие добра и зла — это материальное восприятие, это не духовное восприятие. То есть мы так это воспринимаем. Это просто функция нашего сознания, находящегося в иллюзии. То есть к нам приходят последствия нашей деятельности. Например, к нам пришла маленькая зарплата, и мы это считаем чем? Злом. Мы говорим: «Почему так мало?» Ну вот, а иногда к нам приходит не просто маленькая зарплата, а приходит минус. Знаете, бывает такое, вы получаете, а там минус, то есть вы ещё и должны. Вот мы это называем злом. То есть вот, например, пришла к человеку болезнь, что это такое? Это его зарплата в минусе, он должен что-то отдать, понимаете? И он не доволен, он думает, что это зло. Какое же это зло? Это его зарплата, он это честно заработал, он уже раньше потратился. Он уже столько истратил, что теперь в минусе, понимаете? То есть он приходит, на его карте минус столько-то рублей, нужно их доложить. Он сам перетратил. То есть на кредитной карте вы можете больше тратить, у вас уже ноль, но вы можете ещё какую-то сумму потратить, есть запас какой-то на карте. И вы потом приходите, а там не просто ноль, там минус, а ещё проценты накапали. Вы говорите: «Что это за злая карта? Очень злая нехорошая карта». Она не злая, она наша, понимаете? Это мы её воспринимаем, как злую.

Поэтому это просто восприятие, это никакое не зло, какое же это зло. Нет, это расплата. Расплата — что это соблюдение равновесия, это соблюдение причинно-следственного закона, это соблюдение справедливости. Разве справедливость — это зло? Расплата — это не зло, понимаете? Разве расплата зло? Разве, когда преступника наказывают — это зло? Это не зло, какое же это зло, это справедливость. Кажется, ну как же так, подумаешь он десять человек убил, понимаете? Давайте его простим, пусть живет, мы же гуманны. А когда он 20 человек убивал, где была гуманность? Вы правоохранительные органы не могли защитить народ от этого гада, и теперь же говорите, что его ещё нужно и простить, вы же не могли защитить, и ещё и говорите, его же нужно простить. Где справедливость, поэтому все не довольны. И его прощают, и люди выходят и его на улице ждут, и в хорошей стране дожидаются, понимаете? И он потом все равно живет как на иголках, потому что все родственники его ищут. И найдут однажды.

Мы не за насилие, вовсе нет, мы должны понимать, что справедливость есть. И общество должно эту справедливость поддерживать. Когда общество не поддерживает справедливость, оно провоцирует общество на самосуд. Начинаются демонстрации, выступления, битые машины, битые окна, просто сейчас пока тихо, а посмотрите что в других странах творится. Это тут пока тихо, понимаете? А где-то вот вышла справедливость из под контроля, и такое начинается, упаси Бог.

А там, где не верят, вообще, в правопорядок, там сразу самосуд. И мы говорим: «Вот животное общество» Оно не животное, а просто нет официального правопорядка, а порядок должен осуществляется. Где эта грань плохого и хорошего? Поэтому это наше восприятие. Мы так воспринимаем, потом по-другому воспринимаем, можем с этой стороны об этом говорить, можем с той стороны об этом поговорить. Конечно, насилие — это самое страшное, что есть в этом мире. Поэтому духовность начинается с ахимсы. Что значит ахимса? Это значит, что человек должен сам не причинять другим зла, но это не значит, что он теперь вышел за пределы закона. Нет, закон есть, поэтому, или он социальным образом придёт к человеку, либо через самосуд придёт к человеку, либо по законам кармы придёт, но в любом случае баланс должен восстановится. Система развития — это баланс, все должно балансировать. Да, он выглядит, к сожалению, принимает формы такие, по нашей же вине, по нашей излишней либеральности.

Из лекции Вячеслава Рузова «Эталоны духовного мира»

Зачем человек ходит в церковь?

Если человек совершает молитвенную практику, он духовно растет, а если он приходит в церковь и тупо из нее уходит, развитие нулевое. Вот представьте себе, что человек с улицы заходит каждое утро в институт, в МГУ и выходит, он становится от этого академиком, да или нет? И тут пойдёт дальше пить пиво. Он становится от этого академиком или нет? Конечно нет!

Зашли в метро, вышли обратно на этой же остановке, не зашли внутрь, вы куда-то поехали, нет? Не поехали. Для того, чтобы в действительности что-то началось, необходим процесс, человек должен что-то делать. Человек должен прийти в храм, в церковь за тем, чтобы его там научили, как правильно совершать духовную практику.

То есть в этих стенах должно быть содержание. Это должна быть наука о духовной жизни. Если науки о духовной жизни нет, это ни чем не отличается от склада, или от сарая. Никакой разницы нет, ну и что, что красиво? Должна быть наука!

Поэтому, вопрос состоит в процессе: Каков процесс? Что делает человек? Учится ли он в этом институте или он просто зашел там сигареты купить? Зачем он туда зашел? Что он хочет? Понимаете? Поэтому, если процесса нет, развития нет, если процесс есть, развитие есть. Очень просто.

Вот заходит человек в институт, в библиотеку, берет книжку, изучает, от этого он становится студентом этого института? Нет, он должен поступить в институт, стать студентом и начать сдавать экзамены. Он должен войти в традицию. Если человек не входит традицию и не совершает духовной практики реальной, это просто посетитель, никаких шагов нет. Это просто такой Дисней-лэнд.

Человек туда зашел, сюда зашел. Знаете есть обзорная экскурсия по храмам Москвы. Человек зашел везде, там за день 30 храмов посетил, везде поставил свечку, везде на него платок одели, везде он испугался немножко. Но каков его шаг? Нулевой шаг. Ничего не сделано, почему? Он был везде, а толку никакого.

Этот эффект везде прослеживается, неважно, как называется данная традиция, важно только одно — реально совершает человек духовную практику или нет. Как это называется абсолютно никакой разницы нет. В любой традиции одна и та же ситуация. Одни совершают духовную практику, а другие на все это смотрят как на цирк.

Из лекции Вячеслава Рузова «Как найти свой духовный путь»

Почему не стоит привязываться к результатам?

непривязанность

Один из постулатов осознанности, что мы не контролирующие. Мы не можем контролировать процессы в этом мире. Мы можем желать, но контролировать не можем, понимаете? Человек заводит собаку, хорошая собака, потом она идет кому-то ухо откусывает. Человек заводит ребёнка, хороший ребёнок, потом он уходит из дома, преступником становится. Человек создает семью, хорошую семью, потом семья разваливается. Человек делает ремонт, через год нужно переделывать ремонт, понимаете? Мы строим план, план идет не по-нашему плану. Мы желающие, но не контролирующие.

Поэтому весь вопрос в том, что мы желаем. А плоды нам не принадлежат, результаты не наши. Что мы должны получить, то и получим. Мы не можем контролировать что мы получим. Мы можем контролировать свое желание. Если желание позитивно, не важно, что мы получим, наше сознание будет развиваться. Если желание негативно, даже если мы очень много получим, мы будем деградировать, понимаете? Например, деньги можно разными способами заработать. Например, если человек честно зарабатывал деньги и он их не заработал, он продвинулся или нет, он развился или нет? Как вы думаете? Если он честно их зарабатывал, но не заработал, не дали, он развился, да. Но если он пошел, кого-то ограбил и миллион долларов сразу забрал за 5 минут, очень эффективная рабочая деятельность. Он вроде бы большой результат получил, но он развился или деградировал? Он деградировал, понимаете?

Поэтому дело-то не в результате, дело в желании, в конце концов. Как он желает действовать, благородно или не благородно, позитивно — негативно, понимаете? Наше только желание, а результат приходит не от нас, из нашего прошлого приходит. Что мы должны получить, то и получим, вариантов нет. Весь вопрос какие усилия. Усилия мы можем выбирать, позитивные усилия, негативные усилия, так сказать, активность усилий, но результат не можем выбирать. Результат нам по карме положен. Все хотят миллион в месяц зарабатывать? Почему нет? Не откажемся, какая проблема? Но что, у многих это получится? Не у многих. Что мы можем в действительности выбрать? Мы можем выбрать качество нашей деятельности. А зарплата она все равно будет в зоне нашей кармы. Вот сколько положено нам по карме получать, столько и будем.

Результат мы должны воспринимать в схеме «хочу» и «могу». Результат — это наше «могу», это то, что мы не можем менять. И поэтому мы должны свое «хочу», подвести под свое «могу», сравнять их. Это называется не привязываться к результату. Пришло столько, на столько буду жить. Жить по средствам, буквально. Если человек к этому привязан, он будет страдать, потому что он забывает, что он должен быть привязан к желанию, его желание должно быть позитивно. Он должен желать принести благо другим живым существам. И вот если он желает этого, он это получит, потому что нет никаких проблем приносить благо другим живым существам, чтобы что-то отдавать, никаких проблем нет. Но если человек привязан к результату, то он будет страдать, потому что результат всегда будет казаться маленьким. Потому что «хочу» — оно всегда в 2 раза больше, чем «могу», понимаете?

Из лекции Вячеслава Рузова «Осознанная жизнь или жизнь биоробота?»

Есть ли время в духовном мире?

духовный мир

Время в духовном мире имеет другую природу. Здесь у нас за зимой идет весна, за весной идет лето, за летом идет осень. А там все это одновременно, то есть в разном месте идет разное время. Да, представьте, что у вас есть четыре выхода из этой библиотеки. Если вы выходите налево, там зима, выходите направо, там весна, назад выходите, там лето, вперед выходите — осень. Вот сами выбирайте, куда выходить, куда кому нравится. Не пытайтесь сильно думать на эту тему, но так просто устроено.

Здесь мы не можем выбирать время, там мы можем его выбрать. И это делает жизнь интересной, потому что выбор сразу на порядок увеличивается. Здесь выбор простой, можете мёрзнуть, можете не мёрзнуть. Можете радоваться, что зима пришла, можете огорчаться. Жена у меня сейчас села на самолет, раз и через шесть часов у нее будет 30 градусов жары. То есть, в принципе, какой-то выбор есть, но достаточно грустный, тяжелый выбор, в общем-то не такой простой. Мы не можем сейчас раз и совершить этот выбор, поэтому выбор есть, но тяжелый, то есть нужно чем-то жертвовать.

Поэтому в общем-то уровень радости на этой планете очень низкий, потому что выбора нет. Мы не можем выбрать, а какой вид процветания нам иметь, понимаете? Например, та же самая энергия процветания она тоже дает выбор в духовном мире, вы можете выбрать любой уровень того, что вам хочется, любой уровень процветания. Хотите выберите себе, скажем, золотой диван, хотите деревянный, выбор ваш. То есть вам не нужно для этого тяжело трудиться или работать. Вы просто выбираете свой уровень процветания. В принципе, вы можете выбрать форму тела, можете выбрать мужскую, а можете женскую, у вас есть этот выбор. Сам принцип, вы можете выбрать. Более того, сейчас ещё страшнее скажу. Вы можете быть одновременно и в том, и в другом теле, если захотите. Вам будет дано такое разрешение. То есть выбор глобальный, даже говорить об этом бесполезно. Мы это можем просто описывать, выбор максимальный.

Что такое наслаждение, когда у вас есть хороший выбор? Когда вы можете под свою цель совершать действительно настоящий выбор. Тут у нас целей сколько хочешь, но выбора никакого. Ну и возникла у нас хорошая цель, а выбор-то какой? Нам много чего хорошего хочется сделать. А возможности какие? А из чего мы можем выбрать? Что мы можем выбрать? Ничего не можем выбрать, да? Мы можем вот идти по-своему узкому коридору и грустить, такой знаете, стеклянный коридор, сейчас делают аквапарки, там идёшь и видишь другой мир. И вот то же самое здесь, человек в рамках своей кармы. Вот карма — это такой стеклянный коридор. Мы идем, а вокруг много всего, это хочу, то хочу, оно все плавает вокруг, но вот чуть-чуть видно, но не возьмешь. Если человек пытается туда все-таки пробиться, то есть украсть, отобрать, то он пробивает эту дырку и его сносит этим потоком, он попадает куда-то в тюрьму, его просто сносит этим потоком. Вот тоже самое и мы здесь, все видно, а воспользоваться невозможно, выбора никакого.

Что такое душа?

душа

Мы все покрыты материальным телом. Душа, она всегда в центре духовного мира, то есть когда бы вы не посмотрели, везде вы увидите эту главную точку духовного мира, Бога, а душа имеет свою полную форму. Сейчас мы сдутые, нас сдули и поместили внутрь материального тела. Духовная практика – это мы берем насос и себя накачиваем, раздуваем, то есть появляется духовное тело, понимаете? Я очень грубо объясняю, то есть убираем это тело, оно не нужно, это скафандр. Нужно, чтобы мы находились в кислотно-щелочной среде.

Материальный мир – это кислотно-щелочная среда, тут разъедает все, вы заметили, нет? Железяки ржавеют, все портится, все вредно, называется агрессивная среда. Поэтому, чтобы душа не мучилась, её в скафандр помещают. А скафандр не менее агрессивный, то есть тоже гадость ещё та. Он имеет такую же агрессивную природу и защищает нас. Вот мы вот в этом скафандре. Самое главное его не пробивать, не протыкать, не ломать, чтобы работал. Сейчас мы в неестественной среде, как под водой в скафандре. Когда мы выходим в естественную среду в духовный мир, мы что делаем? Скафандр снимаем, дышим полной грудью. Вот примерно так, если очень грубо, именно так и есть.

Сейчас вы говорите: «Я душа в этом теле». Это все равно, как водолаз. Он говорит: «Я водолаз в водолазном костюме» Он же так не говорит. Почему? Потому что он осознает, что он просто водолаз, но он водолаз в водолазном костюме. Так как мы не осознаем, что мы просто водолазы, нам нужно этому учится, мы должны это повторять себе: «Я душа в материальном теле». Представьте себе, что сидят класс водолазов и главный водолаз-инструктор им говорит: «Главное в жизни не забыть, что вы водолазы в водолазном костюме. Если вы это ну забудете, все, тут же начнутся проблемы», понимаете? Поэтому, как только водолаз забывает, что он находится в водолазном костюме, тут же начинается сумасшествие, он мучается, он неправильно осознает реальность, он неправильно оценивает ни свое состояние, ни внешнее состояние. Поэтому наша задача просто прийти в себя, мы должны вспомнить свое естественное положение, что мы водолазы в водолазном костюме, что это агрессивная среда, с ней лучше не шутить, будут большие проблемы. Наша задача выбраться побыстрее на поверхность. А сейчас мы немножко в сумасшествии, мы думаем: «Это я водолазный костюм». Нет, там с кислородом проблемы на глубине, поэтому галлюцинации, неправильное мировосприятие. Но оно проходит.

Как Бог защищает нас?

защита Бога

И в развитии самое главное – это защита от деградации, защита от падения. Чем бы вы не занимались – самое главное защита. Тем более, если мы связаны с чем-то энергетическим. Если вы пойдете в электрики работать, главное – это защита. Поэтому есть допуск. Допуск – это умение защищаться. То есть человек должен знать, что босиком в луже лучше не стоять, когда к щитку подходите. То есть есть определённые допуски: до 10 тысяч вольт, свыше 10 тысяч вольт. Почему? Потому что сила огромная. И тоже самое в духовной жизни. Есть доступ к этой силище, которая позволяет нам делать огромные шаги. Поэтому должна быть защита от падения. И это именно то, что приходит к нам, как благодарность за наши усилия на этом пути, за наше развитие.

Самое ценное, что Бог даёт нам на этом пути – это защита от иллюзии. И чтобы эта защита работала, её надо оценить. Мы просто не можем её оценить. Оценить — это значит понять, что это самое ценное, и не жаловаться, что просили денег, здоровья, а получили какую-то непонятную защиту от иллюзии. Просили-то все остальное, а пришла какая-то непонятная защита, о которой только в теории говорят, а на практике ее не видно, просто не падаем и все. Просто не входим полностью в иллюзию и все. То есть не видно, просто как это происходит. И самое интересное состоит в том, что этого вполне достаточно, чтобы чувствовать себя полностью счастливым в этом материальном мире. А кто может быть более счастлив, чем тот, кто точно знает, что находится под полной защитой самого Бога? Никто не может быть более счастливым. То есть это не просто избранное положение, это идеальное положение, которое только может быть.

И в чем хитрость этих защитных технологий? Как выражается эта защита в нашей реальной жизни? Защита, приходящая от Бога, состоит в том, что Он создаёт для нас именно те ситуации, которые способны выработать самые лучшие качества нашего характера. Такие, как смирение, терпение, воля, решимость, сострадание, пользуясь которыми мы и достигнем быстрого духовного прогресса. Вот в этом хитрость защитных технологий. Это момент очень важен для нашего развития, потому что, встав на путь духовной жизни, обыкновенный человек думает, что теперь в его жизни не будет опасных и сложных ситуаций. Он думает, что это какой-то рай. Что это отсутствие сложных и опасных ситуаций. И столкнувшись с ними, он начинает думать, что Бог не благодарен и не защищает его, как обещал, что связи никакой нет, что все также и осталось, толку никакого.

В действительности защита совершенна, потому что, защищая, Он позволяет происходить только тем ситуациям, которые способны нас возвысить, которые способны пробудить в нас самое лучшее, что дремлет в глубине нашего сердца, что дремлет в глубине нашего подсознания. Поэтому тот, кто понял сам принцип духовной защиты, в каждой ситуации благодарит Бога и старается извлечь из неё наибольшую пользу, пробуждая в себе благородные качества характера. То есть, когда мы попадаем в сложную ситуацию, мы должны тут же задуматься, какой вид благородства я должен проявить в этой ситуации? Какой вид благородства от меня требуется? Что я должен в себе пробудить? Как я должен поступить?

Из лекции Вячеслава Рузова «Что дает людям духовное знание?»

Для чего нужно развиваться?

духовное развитие

Человек должен знать, в каком направлении он движется. Почему? Потому что наше основное предназначение в жизни – это развиваться, расти духовно, а не прозябать в раздумьях и сомнениях: «Кто я? Что я? Зачем я? Зачем это все нужно? А правильно я живу или нет? А как мне правильно поступить? А как мне двигаться то, а как мне се?»

Каждый день мне приходится отвечать на разные темы консультативные, отвечаю, переписываюсь с людьми. И в основном вопросы настолько меркантильны, что вот грустно становится. То есть человека волнуют настолько мелкие вещи, вот ему диван зеленого цвета купить или коричневого? И вот столько проблем. «Ну скажите, что моя астрологическая карта говорит? Мне какой цвет больше подходит?» Я говорю: «Да наплевать какого цвета, какая разница какой у тебя диван. Да все равно какой диван» Нет. Это фен-шуй. Я говорю: «Фен-шуй — это уже какое-то ругательное слово для меня». Фен-шуй – это вот нежелание развиваться. Это вот делать все, кроме своего развития.То есть диван купить правильно, правильно его поставить, и все, и жизнь должна измениться. Я говорю: «Ничего не измениться в вашей жизни. Не нужен вам фен-шуй. Выкиньте его, ничего не изменится.

То есть настолько все это меркантильно, настолько оно все ничего не решающее. Это даже не входит в раздел благотворительности. Блага от этого никакого нет. То есть это никак не влияет на развитие человека. Это все равно, что в клетке, в колесе белка влево бежит или вправо. «Я вот тут думаю по фен-шую мне правильно влево бежать или вправо?» Какая разница – куда не беги, на месте стоишь. Ну по почасовой стрелке-то правильнее бежать? Да? Правильнее же бежать по часовой стрелке? Но точка та же, развития ноль, понимаете?

Поэтому счастливым может быть только тот, кто видит свой путь, кто видит, куда он идёт. Все остальные положения в этом мире приводят к страданиям и несчастьям. Человек пробует что-то делать, результат ноль. Все просто ещё грустнее становится. Это никак не решает проблему. Только усугубляет эту проблему.

Даже физиологически человек очень редкое живое существо, очень мало живых существ, у которых есть возможность смотреть вверх. Большинство естественно вниз смотрят. Очень мало могут смотреть вверх, и человек относится к этим живым существам. Это говорит о том, что развитие заложено в программу нашей жизни. Развитие – это программа нашей жизни. Если мы не исполняем эту программу, значит мы идём против самого себя, значит мы идём против своего пути, против своего собственного счастья. Наверное, поэтому в каждой стране есть такое своё движение «несогласны», движение против. Против чего, никто не знает, просто против. Мне даже кажется, что вся наша планета – это огромная политическая партия несогласных. Мы все против. Просто по-разному против. Уже все остальное на подпартии делится. А кто с какой стороны против. Уже мы делимся, кто против чего. А так все против, в принципе, никто не за. Все против чего-то.

Из лекции Вячеслава Рузова «Что дает людям духовное знание?»