Как увидеть Бога?

Как увидеть Бога, в конце концов? Для того, чтобы увидеть, надо понять устройство нашего сознания, как оно устроено. Мы видим этот мир в соответствии со своими желаниями. Наши желания захватывают объекты извне внутрь нашего сознания. Они поселяются в нашем уме постепенно, занимая все пустые полочки.

Очень просто. Мы желаем что-то, это желание захватывает объект извне, затаскивает внутрь. Внутри мы располагаем этот объект на полочку, он у нас там поселяется. Так складывается наше мировоззрение и жизненная парадигма в целом. Вот наша парадигма она соткана из наших желаний, которые захватили объекты извне и создали внутри вот такие увеличительные стекла. Мы видим этот мир через призму того, что мы захватили из этого же мира. Мы видим этот мир через свои желания.

Поэтому кошка хочет мышку, она реагирует на движения, думает, что везде мышка. Кошка видит мышек, понимаете? Милиционер видит приезжего, посмотрите. Он сразу видит, то есть не ошибается. Гаишник сразу видит, если вы дома забыли права. Как он видит, никто не знает, но он видит. Можете вот забыть ради эксперимента и всё, до первого гаишника и доедете. Преподаватель видит, что вы не подготовились, хоть как прячьтесь за спину, он видит, понимаете? То есть мы видим через призму того, что мы сами и взяли из этого мира, внутри себя поместили, через призму своего ума.

Поэтому, если в уме, например, одна хитрость, мы видим, что все хитрят, все явно хотят нас обмануть, все, насобирали хитрости. Если мы честны, мы видим, что все хотят быть честными, стараются изо всех сил, может просто это не всегда хорошо получается. Но мы нигде не видим Бога. Почему? Теперь становится понятным почему. Его просто нет у нас в сознании. У нас нет желания Его видеть. Поэтому мы не поместили Его внутрь. Его у нас нет в сознании, потому что мы не хотим Его там видеть. У нас нет этого желания. Поэтому мы и не видит Его нигде. Потому что Он не присутствует, Он не является частью нашего видения.

Я дам простой пример. Человек едет за рубеж. Он едет в какой-то город и там ему что-то нравится в этом городе, какой-то дом, да? Ему понравилось, он сходил куда-нибудь в Лувр, ещё куда-нибудь сходил. И он приезжает в свой город и он вдруг замечает, что гастроном на его центральной улице очень похож на Лувр. И он всем об этом говорит. Он этого никогда не замечал. Почему? У него не было этого в сознании, понимаете?

Поэтому, когда человек все больше и больше узнает о Боге, он вдруг начинает замечать во всем Божественную природу. Он вдруг начинает видеть это проявление Божественного во всем, начинает видеть её, эту Истину во всём. Так паломничество меняет человека. Он приезжает назад и начинает видеть все через призму святых мест. Он начинает видеть, говорит: «А этот парк похож на лес Вриндавана», «А московский Кремль похож на такой-то храм», «А ветерок сегодня, как на святом озере. Вот точно так же дул ветерок и точно так же было прохладненько»

И он начинает мыслить уже через другую систему координат. Он уже начинает не все сравнивать с тем местом, где он родился в каком-нибудь, так сказать, Грустноморске, понимаете? А он начинает уже видеть мир через духовную реальность, через место паломничества, которое он посетил, начинает с ним все сравнивать. Говорит: «О, собаки, как в святом месте такие же», понимаете? Он уже не видит собаку, он уже не ругается на эту собаку и не пытается её пнуть, собака, как в святом месте, такая же спокойная, понимаете? Абсолютно другое мышление. Через другую призму человек смотреть начинает на этот мир.

Вот так постепенно наше сознание очищается, то есть мы наполняем это все историями. «Смотри-ка, этот человек себя ведет совсем как Хираньякашипу», «А этот мальчик совсем как Прахлада», понимаете? «А этот милиционер на Арджуну маленько похож, слишком много вопросов задает». Чем мы занимаемся? Мы пытаемся в общем-то наполнить свое сознание вот этой духовной парадигмой. Мы пытаемся думать об этом, запомнить это, увидеть это и через это начинаем мыслить.

Из лекции Вячеслава Рузова «Духовная природа Абсолютной Истины»